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      "title": "少爷的时代",
      "body": "少爷的时代 1 少爷的时代\n“少爷的归处是……反抗近代的精神所在”\n\n“笔一支，筷子两只，终究是寡不敌众”（斋藤绿雨）\n\n“无用之人，就该走无用之路”。（二一六页，夏目漱石）\n\n文学生应该选择怎样的策略呢？我不是文学生，无法解答这问题，况且问题根据人的品质也有不同，也根据生活资产的不同而不同，并无四海可集珍者；至多，我可说的无非是我热爱文化的捍卫与重估者，那么我热爱的也是那“非”的文学了，尼采可说是“非德意志”者，这个“非”表示“非攻”的“否定性”意义，夏目漱石却不是，我知道，中国是有一位的，但我们至今还没有中国的谷口治郎。回头说文学生的“抉择”——虽然处今之世我们可言，文化教化的科目，完全已同质化，“术”的传授是为“学”奠基的，甚至是赤裸裸地为钱而逐鹿，这不算我再重申“末”的时代了，书的间、尾都提到了现当代的“末”的倾向。据我所知，爱好者和专业学生都以“权衡”为回答，我也是这样的一员。这样的我，今年来到了最边的大都会，不要父母，也不要交际，更没有收入，只有一点积蓄，连最信服的爱也丧失了，我却感到快乐。我的自由是“被遗弃”所缔造的，一方面是爱人“们”对我的遗弃，一方面是时代对我的遗弃。爱人包括很多：但本质上都一样：父母、父母，或爱人、爱人……父母对我的打击可说是零，我已经适应了这种韵律了；爱人的打击则不然，但自由的第一步确乎是挣脱打击……若此我可说我在这方面是自由的。\n\n回到叙述履历顺：\n\n在第十二页，我们看到开篇的猫比喻，是作“论女性”的牌面的，女性和猫一样：“叫她她不来，不叫她却跑过来，瘙痒给你看，对主人的恩情丝毫都不感激，而森田的女人则是魅惑又西洋化的猫”，“妙，说得真妙”。这时候的女性观是女性是仆役，而且是舞骚弄姿的，至于“媚态”更是“西洋化”的象征，几乎没有好的地方。\n\n这个时候的夏目是在群众酒馆饮酒的，他酒量差，导致惹事。“社会主义”在书中往往是复杂的表现着的，青年人的吵架充满博爱的锐气，而反此主义者则目为“粗俗人常爱如此，也因此，与主义无关却导致主义如此：此主义往往是爱暴动而少建造”，当然这是我对书中人的概括。十九岁的石川啄木月薪八圆，而夏目则是百二十圆，国木田独步已三十四岁了。\n\n夏目对《少爷》的初构想是，少爷是个在结尾总想做点什么以消自己之恨的人，而小说其实就是自己回避精神焦虑的一个运动方式，它不能帮自己超克精神病状，但可能解决一部分精神依靠，所以基本上思想不会改变，改变的只是景物的名与数。小泉八云的月薪是二百，夏目取代他则是八百到一千多日圆。小泉是个有趣的人物，中国处在新旧交际的人，其实仍是中国味的，非要举例子也只能举“李提摩太”、“理雅各”、“汤若望”这样的人。他们要想融入中国是非常困难的，但中国人融入海外世界、回归海内世界，却是容易的，同时，这些传教士对汉语言的理解也非常古奥，即便照真正的古汉语言学者差距存在不少，但仍可说在另一面理解中国达到了非常另类的“中国化”的地步。这是别具文化火炬的人物，更是永恒衰竭的文明纽带之间那悲剧的书记官。\n\n再往下就是明治的亢奋中期了。夏目的焦虑引起了对西洋的反感、仇视，而这种感情当然很容易与国家主义气氛合流，这是值得借鉴的文化历史意义。夏目的焦虑主要在第一零九页写出来了，即对“窗”的焦虑。执笔者之一关川夏央说日本人过去没有强隐私的观念，到明治人们仍保留那种建筑，而夏目到伦敦则一方面接触到隐私观，一方面深感窗的不适，他感到处处有人“监视”他，这一方面是他个人天生敏感的神经质，一方面又被伦敦与教育给加强了。刚回国的夏目和夫人镜子借了一百，可说是很拮据了。这份《历史读本特辑》（一九八六年八月号）最后才是真正的重点，希望读者们不要一如既往地“举一隅不以三隅反”而要直接把“日本”替换成“中国”以资思考我们永恒的当代处境：“今日的我们已经完全失去了房子和精神面的走廊这些特质，同时完全失去了反抗西欧文化的雄心。（1）今后让日本人产生创作冲动的原动力到底是什么呢？或许在黄昏暮色般暧昧的自由下（2），连精神面解放的必要性都变得无法察觉了吧？（3）日本社会老了，日本现代文化已经完全失去了它洒脱轻快的特色，在我们不知不觉中，可能会一步步地迎接没落时期的到来”。\n\n这三点我想如此按语：（1）这句话容易引起误会。我以为，以作者的意见和功力，是不会出现鼓吹军国的意思，至多说“我们日本的传统是容易军国”，但那不一定就表示“这是好文化，为了迎接好文化我们得重拾明治之暴戾”。这点要分清，而很多中国人分不清：要反对一部分西化，不是为了反对西化的全面性与善恶，而是反对人创造潜能与前景的压迫，而西化是复杂的，没有人不会西化，说到反对西化的，往往却也运用着最西化的理论去西化，同时不再警惕，他们以为克服西化意味着彻底传统帝制化，然而传统帝制却不是一个好的西化的中国化，更不是好的西化改良方案。这是对某个人色彩严重的“主义”提出强调，因为往往面临删减的窘境，只好隐之。（2）黄昏暮色般——文化形态史观、维柯的“民族下降”期，与民主历史的终结导致的末人的“自由”狂欢，可见思想是略同而非独家的。当然，很多人看到的是胡适的问题，而我总想看尼采的问题。在胡适看来，尼采是太反民主了，但谁看得更远呢？我们要解决更深层次的，即创造力衰竭的问题，这是第一必要疗救者。（3）这个迎接之前的事情，早就到来了，因为对我们来说，现代化与现代性首先是更高意义上的“殖民”，而现代人早已忘却了如何反抗这种更泛化与庞大的“殖民”，而这也并非回到远古的理由。\n\n这时候入迷的，是“三分半新女性涎吻”。这个称呼是我想的。夏目一面思考的是某种可能是新的方法，而非回归古典，它顺从本能；一面思考这种解放是不是西化产物，于是他“凝视森鸥外的侧脸，这里也一样有着一张一直想西方学习，却一直跟西洋保持某种距离的知识分子，漱石了解并非只有自己才受不了西洋，自己并不是孤独的”，这才是真正的“焦虑”所在，至少是最具文化象征上的根源。森田米松和这位“旧诗魂的结晶”早塜明子带着津涎（我发现汉语造词其实很好的，只不过他人——也包括我——太受到词的成例影印）拥舐了“三分半”，这真是深长的画面：总总花了六页！这种待遇还很少有，富坚义博在蚂蚁篇最震撼人的万古长夜种族的光之爱之中才有的。德富芦花看得入了迷，赶紧圈圈自己的眼镜。看到这儿简直是令人捧腹的，从这里开始漫画就变得非常诙谐了。不如说，“现代”世界本身就是诙谐的，虽然它在文化的天之子那儿，是悲惨世界。在《艺术：让人成为人》里，描述了近现代社会的“爱”的变迁，“爱之为游戏”成了近现代最解放的一环，一切叶片，无论财富，都散发着野兽的琼滴，他们沁入了自上开始的贵族的情色时间卷的描绘法。游戏是庙会，而游戏的祭司与祭祀活动则消退了。\n\n这时候的文学影响力在历史人眼中似乎颇大吧？不然。山县有朋出现了，他先在这里出现，然后在摔跤比赛中出现。一文一武，他都要占领，这倒似乎是夏目原意的“文学中的永恒假想敌”那现代载体的具象化：现代领袖人物并不深谙文化，但它既要表达控制了文的高超水准，也要得到控制了武的高尚权威。这里的可笑最丰富，我称之为“憋尿”举动。一群无法写出良品的武官，摆出了最“郁郁乎文哉”和“文不在兹乎”的模样，不许人讲“看不出来”并一切要上纲到找文艺学者评判，这样的盛会可说是“现代”的文学-思想官僚最强大的媒介延伸了。人们怀疑森鸥外的诗句有“社会主义色彩”，而至于是否真是“社会主义色彩的诗”，其实并不重要，重要的是与会者作为技术官僚怎样评判，前文所谓的“看不出来”就是一种试探，是否能看出来，其实也不重要，是否说得够量、够歌颂其实也不重要，重要的是要恰到好处，这有点类似“瘙痒”，我国也有这种历史，曾被选为继任者的林副职与吴晗就是如此的。同样值得一提的是，“社会主义”——作为日本明治的防治面——和“传统的武士精神”又是难解难分的，这也是在中国传统与激进化的历史事实当中值得人反思的。\n\n夏目漱石怎样评价这个假想敌？“这个混账，从欧洲时期开始，我就和他合不来。我就是看他不顺眼”！这是典型“少爷”心态，日本文学几乎都是“少爷”性的，到了今天，哪怕加上Galgame、感官倒错的恐怖内容与白学宗教，也只不过是“卫宫切嗣化”、“碇真嗣化”或“虚渊玄化”罢了，并没有超出这份别扭，只不过词换成了“中二”、“傲娇”而已。（笔者其他的“映射”性言论已被删除。）\n\n早塜明子后来和伊集院影昭交往，森田就哭得呼天抢地，夏目却知道，这个森田本人也是个十几岁就寻花问柳的主儿。这一页（一五一）上，啰嗦的德富芦花还因为发现了沉默的国木田独步而读自己的滥情经历滔滔不绝，表示忏悔。这也是一环：明治导致的性或色情化情欲的“维多利亚化”曾是那么为新派思想家所拥抱，不但没有带来好结果，反而到最后让这些亲身经历这份自由之人感到厌恶。当天下午夏目漱石就和安重根与东条英机擦肩而过。当然这是执笔者的安排，是否真如此，我不知道，执笔者说有些“错误”是故意的，这倒极好。\n\n夏目在课上还有一节非常有名的误解，而且历史还证明是“误解的误解”，他认为学生没有拿出手来，但实际学生不是不讲礼貌，同学们说他没有左手。如文中所说，这时的日本看不上亚洲，只看欧洲。而这也是日本输在亚洲的渊源。“elite”，夏目说：“就是法语知识分子的意思，和魂配上洋才，要肩负起帝国前途的精神，除此之外应别无他路”。这也是张之洞等人最喜欢提的。\n\n到此，才算真正的“突破”，一七六页：“以尊敬为源流的恋爱是…”，这是在教女子读的：“以尊敬为源流的恋爱是…”“经常比发自于同情的恋爱还更…”下一句是“survive plus longue，长保生命”。这是福楼拜的《感情教育》。但是文中还是有意思的，女性问问题的时候，男性回答：“这是作者的观点，我没有”。大概意思如此，这么说来，男性还没能完全得到自己的新思想。他就算解放女性，也只是在有样学样。\n\n这个时期岛崎藤村写了《破戒》，他的代价是妻、子变为饿殍。\n\n夏目漱石这么对森田说：“原来是新时代的女性把旧时代的男人甩了”。\n\n在尾声之前，大杉荣式的社会、共产、无政府主义者已经不断重申了卢梭的“返回远古邪恶”的其实与远古邪恶对立的观点，开个玩笑。通过主张农耕时期没有这些压迫与不平等，人们会慢慢认同波尔布特主义，这是最值得左派——无论是不是法国本土的、中国的还是其他地区的——主张者们最急迫回答和警惕而且永恒存在的问题。\n\n少爷还算成功，死亡是不可预料的，这个原型自己知道自己是原型；而讽刺的是，作为黑帮侠客老大的堀紫郎却为了反屠杀朝鲜而被杀害了。\n\n“总之……少爷他是赢不了的，会败在时代这玩意儿的手里”。夏目这样说。（二二零页）不止如此吧？还有“山县有朋”们以及他们的时代所导致的“时代”。……“正义是不容抹黑的（说这话的时候，人们打架起来却是主张无法无天的）”……“然而，尽管如此，少爷他还是赢不了”。在书中的夏目眼里，这是个什么“时代”呢？用二三八页他本人的话说即：“红衬衫和马屁精依然在中学横行，也就是说整个日本正是被这批人所主导”。这两个比喻象征的是“山县有朋和桂太郎”——后者即入门读者可能耳熟能详的《银魂》中的桂小太郎原型，同样的社会《浪客剑心》也提到过——，“少爷和山岚都失败了——可是…少爷有他可以归去的地方。那就是有阿清守候的家里，也就是反抗近代的精神所在”。\n\n夏目漱石这段话非常惊艳，因为全书和真实历史里，他是较软弱的人物，他对日本的反思与对近代的“超克”并不卓越，与竹内好也许五十步笑百步，竹内好的“超克”近代也只是“走向现代”同时修正一点现代的问题而已，并难谈上是“真正的自我超克”，岂非只是书名与概念有魅惑力？但是在这里就不一样了，他把阿清-山岚作为理想的港湾、最后的守望所、稳定的砥柱，不只是知识分子纯“风景化”人物的，更是想为精神反抗的实体找到一个具象，这里不再有什么古典美和现代震颤的“惊喜”了：\n\n阿清临死前说：“少爷，你比我晚出世，我死了之后，请把我葬在少爷你的寺院里。我会在墓里欢喜地期待少爷的到来。”\n\n时代当然无法被超越，时代是空的所指或敌人。但书中最后题辞是：时代包围着漱石，漱石穿越了时代。\n\n这番话有几个点值得一想：时代的包围，是“包围”，既不是宣战，也不是“包裹”，这有点像《审判》；而与时代对抗的办法，没有什么。穿越也谈不上什么，往往是人对信仰的安详达到了对时代的超离：阿清对少爷的“欢喜”，在墓中经营和经验着；而未能走入终点——即墓，总是永终所在之处——的拼图另一半，就看男性怎样“拼”了。这份穿越既不是幻想小说的，也不是突围的，更不是悲亢的，而是“对另一部分的伸展”，往往技巧只是“伸展的深湛造诣”而已，难道不是人对这种阿里斯托芬意义上的古希腊神话的膺皈吗？\n\n\n这本书登场人物有一个全景图：\n樋口一叶、太田中三郎（少爷）、堀紫郎、柳田国男、森鸥外、夏目镜子、森田米松、小泉八云、岛崎藤村、田山花袋、伊藤左千夫、金田一京助、白濑矗、安重根、大塜南绪子、大杉荣、田村俊子、东条英机、德富芦花、石川啄木、国木田独步、西乡四郎。\n\n欲望在夏目那儿似乎是少有的，我也一样。缺少了欲望的我，甚至难以传达“我爱语言”的意图，或许是惶恐于基督政治品评者对我的影响，但现在我敢说，我也不是过于惶恐于时代之“末”与人群的视角之“末”，而是对建立新语言的影响深入人心的未来实录前进的忐忑吧！但，忐忑是有的，主旋律却不是它，是前进。\n\n这还是回到我们的题目罢——\n\n“极速纷散的时代洪流，与缓慢汇集的患难纪录”，这是一种怎样的“对近代的克服”？近代的疼痛还不如现代的，现代的患难真是再也等不到“历史将宣判我无罪”了。这种缓慢的消耗，使诗性在当代消失了。我们借助视觉，偶尔能捕捉而已；文字只能纪录历史，但不能创造历史的创造性，历史的创造性与人毫无关系，它只是环境彼岸流过时“如如”便“如如”了。患难的克服需要的不是个人，也不是国家。它是“墓葬的尊敬”，而这种汇集墓葬的艺术，消失在视觉当中，也不再是文案文献所能做的。墓葬是沉默的，是声的艺术，也是非乐的艺术。墓葬的敬，是“性”的敬，也是“两性”的敬，这份附议不知能否称之为皈依，即“现代对申请神性的皈依”。这，才是“回击”。\n\n后记提一点：\n如作者所说，日本漫画有过前卫时代，但今天想画这样的漫画是很难的，但既然能被人热爱，就说明人们还记得经典文学的美的热力，这个时期的我也在考虑是赚钱还是思考呢。但谷口治郎一向影响我，我深受震撼。倒不是作品让人震撼，而是画反时代的这份精神。“除了一两部好作品之外，都不堪再次阅读，有很多甚至连一遍都叫人看不下去”，这是非常好的写照了，也是比渡边信一郎的话更尖锐的话。这是“冷酷派”，“既严格又残酷”，是手冢式大时代思考的绘画者与文笔受人鞭策的文学狂热者那精确的考究配合。对我们这个时代也一样，明治不是旧日本人，也不是新日本人，而是曾更忙绿过的永恒存在的日本时代，而中国的时代也一样，那些趋炎附势于“新”的读者与作者，往往不懂得这点，他们沾沾自喜的，只是资产账目上为他们张目的“资质”而已，至于自尊性自知，却难觅得。作者不断提及娱乐的资本主义没有新鲜的事可言，以及在这娱乐至死的时代，文学家的良心在于写出像《少爷》这样不符人期待、让人郁结却又饱含正义与神祇性凭吊的作品。如我说的，人群曾经相知相识，但后来会“极速纷散”，这就是大都市大时代的过程，而“缓慢汇集”的，是什么呢？是普鲁斯特对家的追忆，是尤利西斯的构建，是人对追忆成为一方神土的成建制的信与爱，这份如成人般的感动主要包含的是“人与人之间的品质”，而非个人的道德或德行，这涉及的是现代的信誉，而非设计；是熟稔，但终是儿童。这样的“足音”真的会得不到读者的回响吗？——就算不在当代，也会在次世代？“我们这些‘新的’，就其本质来说一点都不新”，既然如此，人性就算再“异化”，不也还是能品触到“永生”宏旨么？这到底不是意义，但这究竟也不是古典。在反商业的禁忌中，我们等于在考证他人克服自身时代的历史；我们悟道这份舞蹈没有，倘这是烫的山芋，诗使人也考证且鞭策自身种性的文化人类学？通过对过去的考证，我们能知道他不是鱼住影雄，鱼住惇吉，文学史上的问题可以如此廓清，人的问题，自身轮回的问题，我们一代代人能否不再只是考证，而是重新——虽然没有“新”，可见人类之“旧”永难维“新”——廓清？\n\n\n少爷的时代 2秋之舞姬\n\n很多的梦，趁黄昏起哄。\n前梦才挤却大前梦时，后梦又赶走了前梦\n\n去的前梦黑如墨，在的后梦墨一般黑；\n去的在的仿佛都说：“看我真好颜色”；\n颜色许好，暗里不知；\n而且不知道，说话的是谁？\n\n暗里不知，身热头痛。\n你来你来！明日的梦。\n\n    最近做了很多梦，幼儿园的梦，早恋的梦，根本没有这种事的梦。甜美的恋人的梦。工作玄言的梦。人们说逻辑的梦。人们和我丧失逻辑的梦。逻辑无用的梦。超现实恐怖的梦。灵感过多把身体拖垮的梦。我忍着梦，来想梦的人。\n\n\n秋之舞姬讲述的实际是一个日本现代人对被当做不值得共事的洋人排斥反遭对方对自信充满仁义的日本现代转型下的人鄙夷的故事。\n\n在明治的时代将尽的时刻，岛村抱月、坪内雄藏、内田鲁庵、德富苏峰、田山花袋、德富芦花、泉镜花、正宗白鸟、半井挑水、福田英子等莅临二叶亭四迷长谷川辰之助的墓葬处感受这个时刻。这并不是个值得追念的时刻，因为他们就是这个时刻的人，过去——前明治——不能表明比现在——后明治——好，现在也谈不上落寞，彼日之文坛波秘诡谲，“但汝之狂热诉诸文坛的精神事迹”仍让人敬佩，是吗？但我们应该承认，人生来的品性是很固定的，选择在这本书里不分家的学术研究或文艺创造，并不是自己决定的，往往是他们在门阀安排里无法适应做官僚政治，所以才转型为适应自己品性的文人。这是局限性，如何是自由开垦？创造性是有的，创造性也往往是意识到局限性才有的。至于“对过去时代的缅怀”，其实是最无创造力所找的托词，不是？我们要学习创造的精神，而非进入缅怀的情绪，这情绪绵延广布，却非常误解。\n东京的九段坡，是故事真正开场的地方，这个时候本来爱丽丝是要来见许诺婚姻的森鸥外的，她还没来，马上就会来了。人力车夫们在缓慢爬行着，自诩武士道精神继承者的青年人们唱着歌，却也不一定就不会成为国家荫蔽下的流氓传统的一部分……这一切是为了什么？简单抽象讲就是“废除不平等条约”。“我国”“政府外交总是软弱”，这其实也是一种危险信号，即少壮传统主义者可以借这种“精神自命”之“强”不必法律而干涉和燃烧自己国家的赵家楼，从二十世纪初到二十世纪六十年代，各国差异都不大。这些“老老实实的人，有时候就会变成坏人”。只有二叶亭，他把人应该怎样生活，借助俄文转译的语言现代体验的新造，完成了不是创造但能启发人、一部分取代创造职能的事，那就是介于翻译和写作之间的“描述体验”的“应有之义”。这是我的看法。\n\n森鸥外和二叶亭等人其实也很像，他分不清同情和爱的区别，爱能否克服外界压力，他也会误判严重。他对自己的能力判断是不足的。所以他给了人救济，却难以给人幸福。日本文坛上的大师确如森鸥外所说：一方面为了列强的鄙视，总想要决斗和自强，为了这个目的，牺牲自己、完成国家也没什么、“那你这么说，就不能说每个人都是活的；至少在我看来，我就无法感受到自己是活着的。那了解在角色背后的东西，不才是真正活着的吗？”“哈哈，森，我看你好像已经中了文学之毒呢”；“才不是什么文学。是中了扮演角色之毒”。什么是“扮演角色之毒”？后文有解答。他回复未婚妻的道义不再是个人和他自己也知道的“活着的”道义即“爱是个人而且是可以超过国、家的”，而是“我要扮演国和家给我的角色；这就是日本的现状；要花很久的时间才能达到你们西欧的程度”。而现在他要为了这个程度牺牲当下，牺牲诺言，牺牲“活着”了……而在爱丽丝看来，这不是冲突的，而是狭隘与背信的：国家进步可以允许个人的幸福，并且也可以找到折中之途。完全为国家的人，只是在为自己不愿承担责任寻找更大的借口罢了。毕竟，国家是最大的借口了，而“克服外界阻力”的道义责任感与使命感的自信与孤斗，却很难讲究自身的意志，因为那等于个人将要提出比国民数量更大的学说与信仰，是个人的信仰。\n\n对西洋人，日本人们评价不高，屡屡攻击，这是因为针对的是族群，族群总要尊严；对西洋，日本就不得不夸耀和追颂了，日本的确是个热爱强大的民族，坚船利炮、语言、思想，他们如此急躁地学习和实验着，却对宗教与人的革新兴趣不大。\n\n日本人苦苦规劝他。比如说：“心思不定只是一瞬间的，事业可是一辈子的哦”、“洋人骨子里不可靠啊，他们是贪婪的，不要忘了”，森鸥外也敬畏，他好难才提出“爱”这词来，但他自己也不信自己了，毕竟，自己马上赶到归国的压力，他已经知道自己不是个能与国对峙之人。“你的知识见识以后一定是日本帝国的资产”。这说明的是这些教育并不是真正自由的，首先是“帝国”的，然后是“资产”的，即同时具有伸缩性——伸缩自在的“爱”：帝国爱你、栽培你，你首先是帝国的；然后你是资本的。日本随时都发出这样的暗号，只是人们不愿承认自己看到了罢了：我随时可变为帝国；我随时可保护你的资本主义私有财产……你以为你是自由的，你就犯傻了——资本主义是在帝国保护下的，我想帝国国有化，你连还手之力都没有；之所以没能完全国家社会主义化，只是因为日本是门阀政治的，即便收归国有，也是门阀林立的。\n\n\n“日本人没有创造性，也没有信义”，地质学家埃德蒙纳乌曼这么说，他是在主张基督教的优越性，主张日本只学了皮毛，还在“和魂为体西学为用”，森鸥外不同意，他说日本也有武士道传统，一样有仁义，一样“古”，其实也可以说“祖上阔着呢”，他提出决斗，人们规劝着他，地质学家退缩了。\n\n中间有关川夏央的《日本昔日的言语》，里面讲俄语的受冷落，教材都很少，石川啄木说日本人都在追随军国情绪，热爱的就只是“追随潮流”，却并无真正思索“为国家效力”本质是什么。二叶亭四迷的遗言很精巧，他让难以为生的孩子们按年龄做好自己的事……\n\n爱丽丝来到日本，看的柔道不是技术，而是“合适度”，她看的是衣服，那些人们往往忽略的传统和现代之间应符合人的部分。帮助妓女逃跑的阿常被围攻，柔道家们看到这群黑帮也是躲避的，爱丽丝却主张要拿出武士道来，因为这是“公义”而非“私斗”。这时候她还是观望的，虽然已经失望了。\n\n有关“如果我国找不到合适的答案，还会孤独一百年”，军部提出的是改良饮食，全部变成小麦面包和牛肉的日常伙食，这还是外部的。森鸥外一面想着“相信生命，在痛苦中，慢慢会等来世界的救赎”是否真的会来到——若真如小说的乐观精神常常所说的，他就会和爱丽丝结婚，但他害怕家族和国家的势力；一面说“还是维持传统的伙食”足够了，日本人“还是丑陋的小孩子、小猴子也没关系”。这是值得人思考的。但他走得不够远。\n\n爱丽丝认为坚持就会有帮助，“缘”也无分好坏。\n\n现在我们要想想，思想家、文学家是否真的“有用”。的确是没用的，这也不是值得害羞的事。思想家认为在思想领域的震动、悟道、变革是很震撼人的，好像天旋地转了，其实在书斋外，人民一点也不在乎。她对森鸥外说要劝劝二叶亭，如何说的？她说小说是故事，写作的人是很让人丢脸的不正经事啊。对我们来说要反思了：我们认为永生的，是我们读者的事，但读者作为阅读的群体，是与识字率和境界有关的， 社会今天识字率高一些，就会延展；但归根结底，群众看重的确实不是这份“永恒性”所在，哪怕他们并不是不想学习知识、热爱永存。这种“短视”不需要鄙视，因为他们也鄙视我们的不劳作，要想完全分工，达到新古典经济最大化的程度，永远也不可能，会变成全人，反而从另一面接近了极权，而分工最大的保障正是不稳定处，即人对小劳作共同体的信任。试问，谁能说作为最小共产单位的夫妻-情侣关系是绝对可靠的？很少有人罢！何况现代还是一个“性”游戏实验的祛魅时代！\n\n二叶亭说“你不觉得惭愧吗”？当然惭愧。小说是“故乡的梦”，是放上手掌的另一个我的对现在做不到的事情的梦幻克服，是另一个我……也就是虚拟的对软弱的假装克服。“在这梦之国有梦之国的规矩”，妓女“今后继续在这个炼狱的梦里生存吧”，即日本是他知道的“炼狱的梦”。\n\n二叶亭和别人倒是经常夸奖爱丽丝，森鸥外这时候已经开始论证自己的“存在论”了，“可是，把西洋人认为很美妙的话，日本还会痛苦一百年吧”。这就是症结了。真理、美不美的标准被抛弃了，虚无主义的“救赎”观反而出现了——纳粹，或法西斯——这是启示性宗教的畸形形式，它来自启示，宣称启示，却不再相信启示了。我们知道，知识分子要自省、变化、持守，必然面临让自己敢于承受“痛苦”的窘境，森鸥外以前是怎么说“丑陋”的呢？为了保持，也不要怕丑陋。现在他说：“反正本质不一样的东西，赞美或贬低都是无济于事的。对他人憧憬而失去自信，就会变得很丑陋”，这岂不是与“拿来主义”的精神相反，与“颜色卫兵”的精神一致么？森认为这就是“道理”。\n\n爱丽丝不再听“道理”了。她知道，曾经阻挠他们铸造在一起的坚固铁剑不再存在了，外部的帮助她一点都不重视，她看重的是“这个人”的判断。她因道义的崇慕而敢于只身探往异地，就是因为相信这种人的品质的“义”而非天真地相信纯粹的“爱”。她的爱里面包含不变的东西，这才是二叶亭对她痴迷的原因，即日本人有用武士道和西洋两面不断往复根据状况为自己找借口的传统，这点和海德格尔也类似，而西洋人爱丽丝反而让人看到了她身上的尊贵：她问你“生命和尊严哪一个重要”？尊严最被提及的日本人犹豫了，爱丽丝却从不犹豫。这有点像斯提利科——比罗马人更像罗马人的蛮族人。黑暗时代一种践行罗马精神的悲剧典型。\n\n“为了国家，军人不能任性”。“爱也是任性吗”？“爱就是任性”。“来干杯吧，为了你的国和家”。\n\n这值得人思考的不是“近现代是对人的解放”而开始搞性错乱。而是人应该在国、家、人之间寻找最保持人尊贵品质的路。\n\n森鸥外再也不想谈恋爱了，“我对不起她，长谷川也没有能留下她……夏目先生，在长谷川二叶亭的墓前，我想起来这样的辞句”：“看吧，这里的无用之人，你昔日曾自认为有用而一意孤行，现在却站在这个自认为无用而终其一生其实才是有用之人的墓前沉默不语。又有谁知道此人也曾有过令人心动振奋的初夏往事”。\n\n爱丽丝对富士山印象深刻，认为新兴国家有为青年也会如山一般高。但她最后说：“你的理性我可以谅解，你对感情的不诚实我会追究到底。林太郎，我会恨你一辈子的。在我看来，你变了，你已经不再是我在德国认识的那个人了，你只是个有用之人罢了。”\n\n“日本才前进了一小步而已”。\n\n“我不是在谈日本。我是在谈你这个人的事”。\n\n“我就是日本，日本也就是我”。\n\n按：其实，日本进步与否，与这个文学家参与与否，并不重要。他并不能改变日本军事化运动的进程。他高看自己了。\n\n“日本在整修”。\n\n“在整修又如何呢？所以……”\n\n爱丽丝很明确，这还是借口。整修与个人的判断无关。是全体的，但真正的感触却超过这种压迫。爱不能超过压迫，它怎能说保有过去日本人宣称的“品质”，无论它的名字是儒学、道学还是武士道？\n\n森鸥外还继续找了好多借口，爱丽丝不再想听了，并不是因为她是女性而不喜欢听理性的国家梦想，而是她再也看不下去他的海德格尔式的对品质的麻木与敌对了。这种爱过的、有品质的人，对品质的丧失，最让人痛苦。\n\n“这个勇气与智慧的少女”离开了日本。翌年林太郎写了家里人也夸奖的好小说。但“一定有人有着总算拔掉了心中芒刺的清爽感受”。\n\n某一夜，寂寞的黄包车载着这个观察过日本现代并寂寞离开的少女在灯光下熠熠离去，象征着好品质的人性光辉也随着明治那无边庞大的借口群消失殆尽。\n\n是的，我们品质背后的芒刺与国家无关…\n\n3少爷的时代 3 苍空之下\n石川啄木的生活确实不值得一提。罗马音只是为了“不做壮士决断”而已。\n4少爷的时代 4 明治流星群\n夏目这一本也是个游离角色，他反而不会为了生命的激情与陨落写什么革命文学，如他所唱，他是个冒失鬼。石川啄木认为日本将无法过冬，因为就连无政府主义者也想要一个规范，虽然他们是自暴自弃的；但这自暴自弃是可理解的：明治元老老是压迫，谁能不自暴自弃？\n\n共产主义者分为两派，暴动派和议会派，中江兆民讲的其实是“超越造反的易姓革命周期律”，林有造们不理解。林和日本的这位秋瑾，其实并不是根据理论和理性计划革命的，至多作为女性她比男性更强更理性而已，但一点都算不上为大部分民众着想。这两派里，后来参与社会党的是议会派，参与暗杀的其实可以算北一辉-秋瑾派。幸德秋水虽接近后一派反对议会政治，但他其实在表达上却最不再相信孙文式暗杀政治真是在对民众好。他埋头著述倒不是害怕死亡。只不过他恐怕并不真懂共产共妻的问题，至少文中如此，他没有经历过亲眼追问背叛的事实。倘他也和前任被女权分子抛弃的寡村一样去追踪和被熄灭热情，他也会反问吧？他的自信是不完备的情报导致的，他的理论则高于暗杀派。这位女革命家的火热，其实并非理性认知革命的火热，而是如她所说，是对性的复仇，是对“男人们的复仇”。这就变成了私仇与“易‘性’革命”了，毫无意义和实质可言。所谓“暗杀只是为破除神性以启蒙群众”，在性复仇和享乐的袒露之间更多像是幌子和托词。日本人与中国人其实在暗杀方面是一样的“极右”，都是表面民生革命实际北一辉的三岛由纪夫式右翼美学服膺之徒：“恐怖分子的力量源泉就是年轻”，菅野须贺子这句话再清楚不过地表达了“我是在发泄感情与仇恨能量，而且与明治早期那个唾液殉情的新女性本质并无区别，是在寻求‘新美学’的自赏以他人生命完成我自己的作品”。有关“四十年”，幸德的判断也不对。中国的民权革命其实是名义上的，并不是日本的“第二阶段”，需要多久才能迈入和构建好资本主义，谁也说不清，没有外来力量，在议会政治下最快也需要四十年，1911+40就会变1951，就算是“第二阶段”，那也说明日本需要慢慢来，图快不可能成气候，何况，不掌握政权力量，只讲反对派，连席位都没有、有了也不争取、争取到也不要，这能改什么呢；俄国的资本主义又如何呢，只比中国强二三十年而已，但也是非常缓慢的，1917年到1991年都是非常畸形的发展，也谈不上任何“革命”；幸德秋水的日本其实已经比中俄好多了，因为再互相暗杀，至少日本明确发展出了可能有限程度共和的“门阀制约”体系，日本无论是封锁还是不封锁，最后都会和美国一样成为安兰德式的贸易威权大国而非阶级内耗大国，虽然没有同类型的美国帮助也许会有一点变化。\n5\n《互杀之和》\n\n这一卷用文中的秋雨季节用语菊花尽数与苍穹无疆可以涵盖，是夏目对死亡和日本国民性衰败的思考：\n\n夏目的胃病最后导致他吐血近死。在恍惚之间……\n\n夏目对一叶说：“可是我不了解，你明明一点都没变，那为什么还能自己过了这么多年”。她说：“那是……因为你的欲望太深了”。“欲望太深，在怎么说呢”？“你想把二十一年前的瞬间移动到更美丽的影像中去，在生存之中会去向往更美丽的事物而无法自拔。所以就上了年纪”。“原来是这样……那你不是少女了。也不是女人，你只是……单纯的美丽罢了……”“夏目先生对我并没有思慕之情……不，应该说是一开始没有思慕之情。只能说是一种美丽事物的象征，或者说就像是乡愁吧。他只执着于自己中意的女性来当成幻想的对象，并不是对谁有所思慕和盼望。倒不如说不可以对任何人有思慕和盼望。”\n“而你是一幅画啦”。“对……而你就像一首诗。画是不会变的，言语却常常移动的。”\n正冈子规对她说：“当你领悟到夏目只不过是一个幻象而死去时，就变得越来越可怜了”。\n“你可以看得到我吗”？夏目问石川的幻象，石川说：“是啊……不过我只不过是个耍宝的小丑。”“啊？耍宝小丑？那你找错人了吧。你应该去粘着那个红衬衫的才对啊。”“所以我就黏着你啦。”“啊红衬衫是我？我有那么滑稽吗？”“怎么算是滑稽呢？惹人厌，孤立自大，装腔作势的……现代知识分子就是那个红衬衫……”\n\n石川说着你看你就像那只猫，他消失了。夏目独自呢喃到：“……这瞭望……无际……光年的孤绝……”“这缥缈而寂寞的安详……”\n\n夏目自己想的是：到不惑之年突然死亡又劫后余生的余已不知今后能活到何时。我们人类的生命在漫漫长夜只不过是一点贪婪罢了……与其说短暂无常，不如说是真正的偶然才更其恰当。\n\n夏目还有机会看到山县有朋、提及秘密警备和乃木的无能。“夏目先生，你知道我国国民的性情吧？机敏而善于计较，好动而爱闹情绪，思虑太肤浅却喋喋不休，容易从浮躁的兴奋状态突然跌进悲观的深渊，自幕府时期就毫无变化。如果对这样的国民公开正确的情报会如何呢？我国在战中”……可都是险胜啊。\n\n夏目不接受这样的解释。\n\n“相扑力士在场上对峙扭打、平分秋色时，站立在相扑场中央的两人看来出奇平静。然而他们的内心，在还不满一分钟的短时间内就要进行好几波可怕的攻防（按：这让我想起富坚义博的心理战争现象学。），打得汗流浃背。从外表看来，两名力士没什么动静，其实是因为彼此间有一道相等的力量平均抵消的缘故，这就叫互杀之和。我自己的生活也完全一样。外在看来，自己安分地上班，其实是为了养活妻儿而跟社会拼搏。（按：也是森鸥外丧失品质的写照。）在互杀之和的情形下，在柔和的笑容内部，充满着杀伐之气。不仰仗官的权威，也不成为组织的一员，对于走着自己的经营之路的个人而言，自然就是那既公平又冷酷的敌人……而社会就是那不正义却有人情味的敌人……连这么想的自己，一天都有好几次变成自己的敌人。尽管劳累，依然继续着不得不打的战争，沦落到孑然独老的境地，除了悲惨之外，我还能说什么？”旁边的人通知他好几次幸田露伴给他的博士证书到了，他听也不听继续说：“我才不接受官府的照顾，也不接受大学的照顾。更不屑拿什么博士的头衔。我只是以一介夏目金之助的身份来承受世间苦难，打算就此度过这偶然生还的余生。不要的东西就是不要！讨厌的东西就是讨厌！”夏目哭丧着脸却坚定地表示着退回。\n\n“是啊，茉莉，日本人要到好远好远的地方去了，除此之外，日本人没有别的生存之道。”日本人不再是日本人了，而且看似是为了自强，但学习到的并不是更好的，并不是丧失了自己固有的品性而让人排斥和不安，而是丧失了自己更好的品质而感到幻灭。风吹着石川啄木时他还呻吟着“明治的风体谅我们青年的苦闷而轻抚脸颊”，到了后来他就只能说出：“围绕着我等青年的空气现在丝毫都不流动了。强权势力横行，在国内无所不及”。时代之闭塞让石川这样的颓废派也思考“我等之中最急进之辈，要在哪方面主张‘自己’，即使抛弃我身，也要打破闭塞的恐怖主义者，我能理解他们的心情”。\n\n在德川机飞行的五十七秒当中，石川啄木看到的却是“无限长而且无限高的飞翔”。这是他集子内最后一首歌，而这象征的是与石川遥远而且无关的事物——飞机。军部的扩张、国民的痛苦、改革的步伐……这都不是写作者再能改变的了，从明治末期开始，日本就不再是思想引入与思想写作的寄托者们所能改变的了。飞行，充满了无限进步论色彩的冰冷触感与生活无尽的轮回气。在国家，是看不到痛苦的，和飞机一样；人是可触碰的有限单位，国家是抽象的，一如飞机；人失落、不幸，国突进、高歌；人失去了人，国却永在后面笼罩着；人在国家的后面，喘息，毫无更变地刻在大地上——大地是不飞行的，大地是劳作，是尼采的“意义”，不是星空与大概念——日新又新地喘息……\n\n的确是这样，知识分子在病中反而比较适合，虽然他说的还是胡话；他们健康反而难过，当然常态本也是胡话。这是妻子很恰当的评价，可是知识分子常常就是“经常莫名其妙地喜欢讲梦话”。\n\n《少爷的时代》其实不适合小时候的我读。我也庆幸我读书是比较晚的，这能让我整理它的谱系。诚然，少年时期的阅读最打定人的根基，但这是为了大部分的信仰稳定与语言鉴赏力。倘若是能长做自我革新的自戕自克者，那就不一定需要了。相反，儿童时代是没有建设能力的。想建设自己怎样才较好？只能靠勤奋与天赋。为了启示录感，一定要追求根基年龄吗？也不一定。启示录感一定大于人的怀疑论省察吗？不一定。如果真的是能做个人的精神净化运动者，启示录感是常态，到青年时代往往自然没有启示录感了，人就只好认清实际。但也正因不会受震撼，人才能理性评价那些可以反复推演的作品与主张：而且不再是神学的“魅力”，而是可以自造的“魅”了，只有这种魅力才是人主体制动的“非理性”，否则就与儿童不稳定的“受启蒙”状态学到的暴戾信仰一样脆弱、贫乏与可疑了。\n\n这样的明治时代是“国民”“伪”青春的“借口”时代的陨落。“美学”是肤浅的，现实是残酷的。光荣？黑暗？这是病到衰竭还继续生存的时代。\n\n有关疾病可以引一段话：\n疾病构成了日常生活的干扰和中断，同时也可能改变一个人的心理状态。21年6月给孙伏园的《山中杂信》袒露了内心的挣扎：“我近来的思想动摇与混乱，可谓以至其极了。”“我的神经衰弱，易于激动，病后更甚，对于略略重大的问题，稍加思索，便很烦躁起来，几乎是发热状态。”这段经常被引述，以印证此时“托尔斯泰的无我爱与尼采的超人，共产主义与善种学，耶佛老孔的教训与科学的例证”等学说、主义在他头脑中不能调和统一。这样的主题在他部分诗作如《歧路》中也有表露，但疾病引发的不仅有思想的动荡，某种诗的感兴也伴随其中：\n\n自从三月底旧病复发，进了医院之后，连看书写字都被禁止，变成了纯粹的病人，除却生病以外，一件事都不能做了。但是傍晚发热，以及早晨清醒的时候，常有种种思想来到脑里，有的顷刻消灭，有的暂时存留。偶值兄弟走来看我，便将记得的几篇托他笔录下来，做一个纪念，这结果便是我的病中的诗。或者有人想，躺在病室里，隔开世事，作诗消遣，似乎很是风雅的事。其实是不然的。因为我这些思想的活动，大概在发热苦痛中居多，并不是愉快里来的。待到痛苦退去的时候，这种东西也自然要渐渐减少的罢。（《病中的诗》）\n\n（引姜涛：《公寓里的塔》）\n\n\n或者可以用夏目的话说是“国民和政府的互杀之和”：谁也没有办法战胜谁，但后来也难以对峙，两具可以量具自身进步的尸者，最后只剩下“军备不仁，以军民为刍狗”的喘息而已，像大正时代写下反思痕迹的文士后来岂不是都因无法在思想中喘息而发出与“国权的扩大即人的扩大”的法西斯存在论想通的诗篇吗？",
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"不知能发出否。我和读者是敌人，但也难免不是情人。我不发音乐，有时候音乐阻碍人思考，音乐太引人注意，你脱离注意力是不可能理解音乐的。\n这段话本来想放对话录里。读者好多人很爱我，我理解为灵魂之爱或智性爱。我不存在，不必用荷尔蒙代表爱。我更认为这只是爱文字而已。的确文字有力，读者也意识到有力。那不是我，也不是非我。爱是说不清的，控制也可以说爱，读者可以自认为非常爱然而完全不爱不懂等等……甚至有自残自灭者。我能做到什么？父母没给过我精神关怀，我多年来学到的孔子那套也不是自由孔子，我清算自己。那些说仇恨自己者，都做到了吗？我不爱自己。但自爱“我的野X”是都有的。但我给读者精神关怀。读者有时也给我。这些就是爱情，爱情是情欲的狂暴和亲情，我的确会因人的性欲感动，性欲也难表达其内涵的复杂。性欲与爱可能关系不大，只是兽性，但兽性习惯也有好的美学，就像爱也有坏美学。传统意义上的亲情也不是一对一的，从无激情或情欲，亲情情欲是弗洛伊德说的0-17岁有的。我举隅很多，我发现的灵魂各有各的灵动，差别只是他们比较破碎不能统合士兵，我比较能将将。将将者，没有细节能力，或事必躬亲而死。读者是安静的，冷的，好的，疯狂的，谦卑的；我是无、狂飙或狂放的，未知。但我做的这些事，很难用学科账目或价格衡量。甚至它连事件、工作类型也不能定。这也正是我说性魅惑力、文学、混沌、灵魂这些词的意图：他们不可清晰界定。亲情也一样，没有能界定的，对我来说父母虽然伟大，不如有些沟通者让我更感亲近、支柱和慰藉。而我、人们阅读到的经典或思想家，给人的也如此。文学和灵魂学是对话的学问，但叫“学”或“家”其实一点也不是“学”，它也许是唯一一个涵盖各科、反对科学却又并不反对科学、反对时从未搁置思考的非建制性、难定义难公式化难标准化认知的创造性活动。世俗人把科学、反科学之类对立起来，似乎反对某部分的膜拜就是巫术，而非沟通魔法的谋福。文学终于能超出排中律，促成人的和解——我以血统之外定人，反不重血统；读者阅读经典所受到的熏陶岂不也如此？文学震撼或启迪里给人的灵性、激情或迷狂是情欲的，这令人不害羞；但教科书便不是，它既不探讨问题也不揭示问题，相反作为卫道士的扬声器，它遮盖问题，掩饰问题来头，让人不思考、不讨论、不知道情欲，更不认为情欲情态可考、不可考之非理、可讨论。但这些不可名状——有读者（瓶儿）说，我的语言是能把所有不同人意识到的完全不同的事物彻底表达出来或整合出来的能力，有一种性欲释放的能量感，满足感，克服危机和断裂的真或美，这正是他们缺少、想求索而不得的，得到它，即阅读它，识别的是自己，也是苦思难觅的豁然光，或者在过度破碎无能建立起一系列意义方面的立法或救赎。——必须得被名状，多数人无力名状，名状也非永固，但一定得有人做出，且既流动，又可被否定、赓续、检验、学习、永恒。思想符号具有时代衰老的特质，定义不能在每一时代重新作出便使得民族生命力衰竭。从这个角度讲，我没有燃尽的可能，虽然我一直在燃；且不能放弃任何一个渴望投入一切钻研灵魂革新的人，须臾不能停止，絮语也不能忽略。我没有强行整合任何冲突的部分，这是尼采的教导，而非辩证法的。木心好多辩证法，已经是甜腻犒赏，是第一流读者的理解而非第一流大师的创造，没有苦难，可惜得很。灵的人不能被放弃，谁又能放弃灵的人？（这段话是对我最喜欢的读者的爱。这本来应该放在一张、一部分对最喜欢的人类的觉察与信件当中。所谓的不能放弃，其实正在于“我想要放弃了”，因为我对僵尸常有绝交意识。我饱受这种撕扯。）\n近来的烦恼是经常夜里两点起来，很困，但起来便睡不着——灵感全来了。白天完全没有，这令人难以理解。如何迅速动用个人天赋与后天根基的名学词典以迅速名状如湍流般我纷纷且无垠的恣睢灵感是我最大的困扰，几乎成了我无法生活的阻扰。《文学奥妙的灵魂学样式及其困惑》是个好题目，题目无所谓，一切在内容，无内容，无题目。\n永恒性和概念创造是一人格性欲或性魅力诉求的连续统。\n何为性欲？性欲、无意识海、黑暗与创造力关系为何？中国没有自己的弗洛伊德，只有翻译者，这些问题还没有人着手解答。性学家是解答不了的。\n本世纪的文学诞生了这些发生事实：鲁迅因焦虑和苦闷而抽烟损命，鲁迅因爱民族独立而对法西斯诗人说若不得已宁愿自己人杀自己人也不交外人少杀些，三十年前他写过更人本主义预测六十年后的“华国将……”。文学角斗士与灵魂教士有循各路的，有未殉道者，有殉道者，他们的共同下场是进了说不清道不明的苦难祭坛，说是说不清道不明，也只是对公众说的，哲学上，都说得清；公众理解方面，都说不清；哲学混沌，但清晰内省可见；舆论广布，但从未远离胡搅蛮缠；他们与一切灾难无关。康生，典例，有巨大传统技艺性，掌握伦理审判权，有巨大反差，却因为且只能因为这种无耻反差身居高位。女孩受文学影响变得更美了，她们追求性方面的自立，然而即便在今天，不上纲上线地讲，一个0岁到20岁的女性，生活在无限生殖权欲扁平符号化的男性目色中，要想自由逃脱这性的评判、控制和走出自己性解放的路，都很不易；性如此，政更不必说，20年如一日能抗拒错误鄙陋违反逻辑教学根基的千年思维与社会资源信仰的成功学政策是极难的，换句话说一个知识女性虽然识了字，要想不被一种被公众那热爱王思聪（且奚落真正英武却因时序落魄的精神战士）的的人养成拜成功学人格也是极难的。农民本来很蒙昧，这里蒙昧不贬义，至少那时他们并不钻营动歪脑筋狂热检举互杀，但畸形启蒙和无敬畏狂热之神乐得其成，这样的识字农民甚至不如不识字的，优雅不如不优雅的，好比“李逵许世友”之于宋江一神主，铺垫这么多，是说这样的农民，配不上本世纪女性，好好幻想一下一个尽管恶劣却因尽管装作优雅的美妙西门官人和一位祸害女性的农民在他们露出舌头时丑陋程度的差距。想彻底不信服成功学，人格危机与教育训练得做极大的克服才行，但这与时代背道而驰，时代是零成本的，独立人格几乎要付出一切，一个时代最高的人格绝难超过十个。文学不能打分，却存在泾渭分明的谱系学学习分数，周作人是第二，分数四十到六十，其余更不堪提，高于六十的，都是受难例外。\n我是摄魂怪。何为摄魂怪？我动机是什么？我没有，只是自然本能就做了。有月宫读者问，怎么成了读者大会，我反而奇怪——文学家，你不能看出一个个卓越的灵魂，你如何能自称不妄呢？于是平台上用来表达的，便是我搜集来的灵魂。有不理人不读书的大妖怪卤菜粉，各种各样的好病人，也有各种各样的受苦者，彷徨者，战士，有爱我者，有恨我者，也有只想控制我者。但这里的确是个困惑：灵是什么？与之对应的外文概念是什么？这令我困扰，我读西学为主，但几乎看不见西人谈灵，尽管必然是有的。我们的人近百年没有自己的声音，完全被大师、暴和组织舆论所控制，我们从未有过和大师并建同高的时间，是的我搜罗灵魂，是在做发声音者，即声音发生学的积累，是《历代中国灵魂学大观》。最高的独立人格并不是一种自我意识而是生命多样性的保障。贫瘠，无意义…都是人的。那些人既然没有自己的声音，为了人格首要当然是找到自己的声音。\n文学让人不能理解。它到底在做什么，是什么？所有理性求知若渴的现代人，都渴望财务自由后读一两个像社会学的博士。你不放弃，你恨自己，你不迂腐（这段话是反问柔石的，柔石说自己“恨自己”但却没能脱离迂阔），这些类似性开化的启蒙和萌发是建立灵的先导，但谁能呢，有几个人能？我先有一大股灵，才聚集了小灵，但如读者所见，这些聚灵字者，常常还根基未稳，长期彷徨，并无坚持。我很想说一句：“你不能投入任何，你是我见过的最反灵感或创造者”，这里不提“文化”，须知，文化正在于创造，但文化却屡屡被殷海光们变成“学术”，或逻辑？这种充数的理性安慰绝不是真创见。当然这种谴责是不到位的，每个人都要生活，每个人视野有限，每个人家庭教养有别，每个人意志力、差别、天赋都有别。更多人意识不到这一不可行不足，也意识不到我指责的背后实际在说一种贵族职责性“它需要你全部投入，直到你燃尽；你不能找任何理由，说什么‘我要生活哪’之类，稍松懈者，就无灵魂”，它不是浅薄四处可见的民族虚荣和民族沙文尊严，而是永续尊严，民族灵魂立法的尊严。\n从没有人说文学是宗教，但宗教文献却是文学。尽管好多教徒没有这种元语言学意识。社会学从未要求人有所改变，它希望社会和谐有度，减低风险，研究群体最多和最暴力的行径，比如自杀和宗教，经济和崇拜。灵魂改变靠的是什么呢？组织化的确能做到这种破坏，但那是败坏，不是启迪。文学也没有改变人，为什么，让我们看看：文学家立约以它，批判也以它，与其说思想或艺术大师运用理智树立自己，不如说民族精英批判它，人民灵魂是文学敌人，最后才形成国或族格。社会学想做的太多了，社会学可以因理性和学科标准自豪称其优异有效而你文学达不到这一境地，且蔑视文学、拒绝逻辑培育的长期发展已让人高度分离语文与逻辑的根，而认为语言毫无逻辑源头和需求可言，换句话说，精神、语言、独特所倚立的宪约，并非靠文学，而靠科学或社会学……文学能做的，连其自身和研究者都不能说清、自信，文学高度开化和内省的姿态使其没有权威互信性。诗的先锋派、自离、天赋、革新与超出欲等反诗境况：“至高的美”不为二流诗人察觉，诗人自知不如诗，一个穷困角落枯竭井壁的美物美人，往往比诗人诗美，是诗名状者，是诗一辈子难达者。文学也有这种奇妙：文学不是社会学，文学思想和大师成了从意识到无意识，无意识到意识的察觉性社会现象本身。文学完全混沌不定：刺激这样的词既可以是贬义的，比如社会对色情或精神病人惧怕的事物的态度；也可以是褒义的，比如欢迎启迪者；也可以是克服现代理性工具荒漠的激发种性核源，但没有文化创造理解力的，多不能理解其启迪意义，而围绕惊悚意义展开讨伐。这篇文章不能谈透灵魂学，只意在引起研究的注意。\n这一动机在于时代缺人格——但每个人都有一点，尤其更多人的那些独立，只是不够独立的自诩独立。呼唤精神界之战士，这不该是个向先贤看齐的运动，不该是空头提倡学宣传，而应是反商业、禁锢混乱并在自身内部发扬混沌整合黑暗的宗教精神：寻求至高美至高独特，而非次等时尚源泉——即呼唤更大更高不为五指山所压不为现代禁欲穷竭不为五斗米折腰的大魂魄大灵格。独立人格的复杂性是灵魂的一个面向，独立人格有很多种，物质上的，群体上的，艺术上自我的，性上的，以及最强划分性的——可能无力生存生产、被人接纳却属于民族、人类最高尊严的光辉独特性。尤其在有激情、性欲、承认性魅力但拒绝美貌的性魅力沟通者之间，最有这一共识：文学就是主体交互神学，缪斯是至高神，文学符号大师及其领悟者是神性人。\n我在这里补充一句，因为我在文章写完之后几个小时又有许多想补充的，但大脑因长期睡眠混乱交叉的时间而有延迟，尽管组织能力没什么不足。我想说一句为什么我不是具体一个宗教的教徒——倘若你写了“灵是什么呢”，你是在发问，或感叹，或只是很欣赏你莫可名状的颖悟了，但教徒却不等你说完，也不去思考余味，立刻翻书指给你看：“我们的书上说完了这个问题”。我在中学的时候比现在还爱学习，或程度相当，我父母给我的影响是为了大后半生的轻松去消灭我们那十八年，我现在知道他们说我“后悔”那种不容辩驳是我错了的思想是很符合经济学的——虽然我查阅各类人的生活我都要去反思，反思我有父母我父母的溺爱或暴力过错；我若有孩子我作为父母的疑难：“我给孩子喂奶孩子不要我喂因为Ta觉得我母亲不好而爸爸更好这是为什么我得看看，网页上各类医生说现在孩子才两岁正是好时间，你得耐心陪孩子直到Ta心里对你有依赖和信任，时间太好，错过了就晚了，正好还不晚，但也说明你没有耐心或凶神恶煞地在这两岁之前已经很少照顾Ta，Ta是很聪明的，会看谁更爱照顾又不皱眉头”；“我教孩子钢琴，孩子如何能自己想学，而不认为是我敲打Ta，并既不揍也不诱惑，或好诱惑而不因溺爱错失天赋”，——但我仍然认为那种一旦考完、毕业便再也不自学、思索（我不用“读书”这样含混的词，无论是上学还是阅读，他们都给玷污了。）的态度真是太令人厌倦了，我们民族差人家这么多，不就因这些偷懒才酿成的？这一切都是为了在未来我们若再生一代，尽量少折损人家的天赋，尽可能沟通而非用违背逻辑心理的方式用唯成功学虚荣比较互塑人格，因为我父母很少认为自己有错，而我认为今天的苦都是互相的错。尽可能地和无限多可能的不同人格良好相处，而不是自诩自己国家与自己行为绝对正确，稍有质疑就打消孩子念头，我一定这样教育后代，你们可以质疑、学习与我们相反的，但一定得超过你反对的那个权力的丰富，无论在理性资料上还是感性认识上。我还记得，中学老师说高尔斯华绥是不好的，因为他如何如何属于资，接着便是又一套毒害我童年的教科书论断，从未启迪人，只在论断，而且还是最灰暗最坏最斩钉截铁不知羞耻不容辩驳的凶恶取消多元的论断。而我学高尔斯华绥，不看他是否获诺奖，不看他属于哪个阶层，不看他作品有没有局限，不看他是教士还是非教士，不看他过时还是没有过时，不看他提出问题还是解决问题，不看他因大众说的“只提问不回答是只破坏不建设”是否只在破坏无能于新社会，这些急功近利带有粗俗未来主义特征的思维只让我感到把人当工具的恐怖，我是在看：高尔斯华绥使我知道，一个有困境、未解决的生活，一个有问题的生活，一个被提出的未能解决的问题，是那样丰富可靠，而一个宣称“解决”的教义，却只拴牢我们的智力。我爱那使我犯错、校对、撞墙和探索的疑问、教义与教士，我谢绝那替我预设一切的词典生涯。在我看来，那饱受苦难、保守可受苦难的艰辛破碎者高尔斯华绥，只会破坏不会建设，只疑问不回答的旧社会描绘者，一个总是带来大大问号没有踏实履地者高尔斯华绥，恰恰并不破碎，远比教义更丰盈。\n最后再有一点：文学所谈的意思，从古至今都差不多，比如义，智，反抗，节制，挥霍美，自由，音律，音韵学等等。世界各民族实际都一个水平，只是风格遮蔽了人的眼以造成参差而已。因而最后一切的意义和人对美的服膺，实际是根据其文辞乐律本身的铿锵习惯划分的，即节奏的谱系学，和声学构造在章法上的差别，本质是一样的，因而文学是意义，也是附庸，附属品能决定一切，同时也能毫无意义，但文学不是思想，思想可以毫无节奏，文学却必须有；思想不存在华不华丽一说，文学却存在，但文学和好符号运用并不是“文采”的，而是文辞的，文辞并不是华丽的，文辞的美，只是其组合的卓绝和这种卓绝努力带来的快感被读者惊叹和认可，这种认可绝非文采，更与文采无关。美感来自五感，是高度赋予张力和不可言说部分的东西，绝非能复刻和学习的技巧性展览大会。所有谈文采者，都在谈展览，即现代表演崇拜，那是最败坏思想的东西。就像我们与最高的交流者淬毒炼火，以活火感知滚烫的活火，但那却不是感知华美，我们赤裸，并无美丑，只有至高炙烤让人煎熬直抵深处而已，那种炙烤是变幻质地的思考，我们爱这种思考的身影或苦难的崇高，这种炽热的爱与文采毫无关系。我们没有爱任何一个文采者，他们并不美，他们自身流露的技巧从无意义。我能感染如此多的优秀读者，也正是因它；因为读者们并不在寻找历史，也不在寻找一神教约法，他们在这里得到的是他们自己的自由、光亮和炽热，他们的美因自己而美，自己的美本不存在，只因交互是美的，才被认作是美。这也正是无论是否是文学爱好者、狂热者、工作者、崇拜者，各个艺术家，比如画家或各类职业都能在我的思想里得到震撼或美感启迪。至高的东西违反期待，它直接摧毁人的旧迂守自洽。思想需要理性，更需要狂风骤雨，但最怕误解。渴望狂风骤雨是极好的，它超脱理性的平庸破败，但误解却无处不在，太多人用误解充门面作恶的依据，说狂风骤雨是恶，或恶是为那美的骤雨。其实完全不是，只有没有走歪的情况下，误解才是好的，狂风骤雨才是思想的促进剂。",
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      "body": "第六卷\n关键词：音乐　心理　心理学　心理学家 颓废 教育 古代 现代 边缘 爱情 政治 恶 生命 超 仇恨 无意识\n古老的等式是：美德=本能=无意识。\n\n让我们来回忆一下，在黑格尔和谢林大肆蛊惑人心的时代，瓦格纳还年轻；他当时就猜度，并且亲手把握过唯有德国人才会当真的东西——即“理念”，可以说是某种模糊不清、飘忽不定、预感不详的东西；在德国人中间，清晰是一种异议，逻辑是一种驳斥（nefer：可笑的是文盲哲人还以为德国人最理性，以及Krautrock）。叔本华严厉地指责黑格尔和谢林时代的不诚实——严厉，但也不公：他自己，这个老牌的悲观主义伪币铸造者，根本就不必他那些更著名的同时代人“更诚实”。让我们别把道德牵扯进来：黑格尔是一种趣味……他成了黑格尔的继承人……作为“理念”的音乐——\n我们都明白：大成就，轰动大众的成功，不再是真诚者的事了，——要成功，人们必须当演员！——维克多雨果与理查德瓦格纳——他们俩意味着同一件事：在衰落的文化中，凡在大众掌握决定权的地方，真诚性就变成多余的、不利的、受冷落的。唯有演员还能激起大热情。\n这里只需要德性——不妨说驯顺、自动、“自我否定”。既不需要趣味，也不需要嗓子，也不需要天赋：瓦格纳的舞台只需要一件东西——日耳曼人！……日耳曼人的定义：服从和长腿……瓦格纳的发迹与“帝国”的兴起是同时的，这一点饶有兴味：两个事实证明了同一个道理：服从和长腿。\n德国的麻醉剂：酒精和宗教。近来竟然又新添了第三种麻醉剂，这就是音乐。\n科学、大学、天才与灵明者的问题：\n演员、戏子、舞蹈家、音乐家和抒情诗人本质上是同源的，原本是一体的，但逐渐专门化了，彼此分离了。\n笔记：——但是德国人又与我何干！我为极少数人写作、生活。他们无处不在，——他们又不在任何地方。要具备聆听我的耳朵，一个人首先得是一个优秀的欧洲人——然后还有一些条件！……在何种条件下，人们才能理解、进而必须理解我的著作——一切既有作品中最严肃的作品——我知道的太清楚不过了。一中化为本能和激情的诚实，这种诚实为今日称之为道德的东西而感羞耻。真理对于寻求真理的人是否有用、是否会招致不快或厄运，对这个问题抱有一种完全的冷漠，甚至恶毒。偏爱面对问题的力量，这些问题，当今无人有勇气去追问；直面禁区的勇气；通往迷宫的宿命。勇气的健康教义，体现在这句座右铭中：increscunt animi，virescit volnere virtus[胆量凭伤口生长，勇敢借伤口加强]。源于七重孤独的体验；聆听新音乐的耳朵；观看最遥远之物的新眼睛；对于迄今为止保持缄默的真理具有新的良知；求伟大风格之经济学的意志：同时保有它的力量和热情……对自己的敬畏；对自身的爱；面对自己的无限制的自由……对于战争和胜利已经习以为常之人的开朗，——也了解死亡之义的人的开朗！……\n\n佩特洛尼乌斯（Petronius）：尼采称之为胜于迄今任何一位伟大音乐家的急板大师。\n我还有必要说，在全部《新约》中只有唯一的一个人物形象是必得尊敬的吗？罗马总督彼拉多。严肃地对待犹太人之间的一桩争执——他无法说服自己去干这事。——多一个还是少一个犹太人——这有什么要紧的呢？……一个罗马人看到“真理”这个词被无耻地滥用，发出了高贵的嘲讽，这位《新约》添加了唯一一句有价值的话，——这是对它的批评，甚至毁灭：“什么是真理！”……\n277科学\n公式：deus，qualem Paulus creavit，die negation。保罗所创造的上帝是对上帝的否定。——像基督教这样的一种没有在任何一点触及现实的宗教，一旦现实哪怕在一点上得到公正对待，就会立刻崩解，所以他必定恰如其分地成为了俗世智慧，甚至可以说是科学的死敌，——精神教养、精神良心上的正直与严格、精神中高贵的冷静和自由……作为绝对命令的“信仰”是对科学的否决，——in praxi[实际上]是不计代价的谎言……保罗明白，“谎言”——信仰是必要的；后来，教会又明白了保罗。——保罗为自己所捏造的那个上帝，那个让“俗世智慧”（更确切地说，是一切迷信的两个大敌：语文学和医学）“丢进颜面”的上帝，事实上只是保罗自己坚定的决心：将他自己的意志称为“上帝”，thora[律法]，这是原始的犹太性。保罗要让“俗世智慧”丧尽颜面：他的敌人是受过压力山大利亚式训练的优秀的语文学和医生，如果不同时是敌基督者的话。因为，身为与文学家可以看到“圣书”的底里，身为医生可以看到一个类型的基督徒的生理学堕落的底里。医生说“无药可救”，与文学家说“欺骗”……\nNefer：我的天，鲁迅。民众说“仇恨”、“信传统”、“中国最古且最好”……\n保罗为自己所捏造的那个让俗世智慧丢失颜面的上帝是一个对知识怀有极大恐惧的上帝……\n\n教士和诸神。\n认清了瓦格纳“理想”的完全无关紧要和虚妄性质……所有人都十分无聊、十分迷恋、十分非音乐……人们拥有了整个游手好闲的无赖恶棍[欧洲]……\n\nKrautrock瓦格纳？尼采评价德国音乐，尤其瓦格纳音乐：听这种变得十分“神秘”的音乐，我感到极为无聊（要命）……\n\n在我之前根本就没有一种音乐家心理学\n\n因为我，德国人又一次变本加厉地名誉扫地了，——我没有任何理由改变我对这个在理解问题上不负责任的种族所作的判断。这个种族甚至没有注意到，我唯一地对谁讲话，对音乐家，对音乐家良知——作为音乐家……（尼采，都灵，1888年12月10日）\n如果说瓦格纳的理论是“戏剧是目的，音乐始终只是手段”——那么，与之相反的，他的实践自始至终都是“态度是目的，戏剧，包括音乐，始终只是态度的手段”。音乐乃是对戏剧表情和演员感官限度作出说明，强化和内在化的手段；而瓦格纳的戏剧只不过是展示诸多有趣态度的一个时机！\n\n我忘了讲讲那位受我启蒙的瓦格纳信徒是怎样回答我对瓦格纳的生理学异议的：“真正说来，只是您不够健康，不足以欣赏我们的音乐？”\n555\n一种没有未来的音乐：\n民族战争时期，教皇极权主义的殉难时期，所有这些现在为欧洲状态所独有的幕间特征，实际上能促使这样一种音乐，就像瓦格纳的音乐，达到一种突兀的荣光，但因此并没有位置担保未来。德国人本身是没有未来的……\n\n我们是对跖（zhi，二声）者：\n兴许还有人记得，我起初是带着某些谬误和高估，无论如何是作为满怀希望者，对这个现代世界发起了冲击。……19世纪悲观主义乃是一种更高的思想的征兆，一种更能获胜的丰盈生命的征兆，超出了它在休谟、康德和黑格尔哲学中表达出来的样子，——我把悲剧性的认识看作我们文化中最美的奢侈品，看作我们文化中最宝贵、最高尚、最危险的挥霍方式……（瓦格纳的音乐）地震的声音……而对于今天被称为文化的一切东西是否会因此受到动摇是漠不关心的。\n\n“有教养的”人和城里人如今借着这种喧闹，通过艺术、书本和音乐，在精神饮料的辅助下，把自己给强奸了，成为“精神的享受”。如今，充满激情的剧院叫声多么刺痛我们的耳朵，有教养的群氓所喜爱的整个浪漫主义的骚动和感官迷乱，连同群氓对于崇高者、高雅者、怪癖者的谋求，变得于我们的趣味多么格格不入！不，如果我们的痊愈者还需要一种艺术，那么就是另一种艺术——一种嘲讽的、轻盈的、仓促的、神一般不受阻挠的、神一般人造的艺术，这种艺术有如一种纯洁的火焰熊熊燃烧，升入一片无云的天空里！首要地：是一种为艺术家的艺术，只是为艺术家的！……好好地不求知道，作为艺术家！……年轻人使庙宇不得安宁……不，这种糟糕的趣味，这种追求真理、追求那“不惜一切价值的真理”的意志，这种在热爱真理方面表现出来的年轻人的疯狂——败坏了我们的兴致：对此我们是太有经验了，太严肃、太愉快、太急切、太深沉了……我们再也不相信，如果人们一把扯掉真理的面纱，真理依然是真理……今天，对我们来说，不想赤裸裸地观看一切，不想参与一切，不想理解和“知道”一切，这才是一件得体的事情。理解一切——就是蔑视一切……\n\n\n笔记：原计划插入的文字：……（《论道德的起源》，尼采……历史性音调、第一位酒神颂歌诗人、苏鲁支诗人的第一门心理学、伟大的正午、尼采—苏鲁支与未来的节日……最大胆最冷酷的思想家之一……第一位非道德主义者——）“道德的人并不比肉体的人更接近于理智的世界：因为不存在理智的世界……”这个命题在历史性认识的锤击下边的坚硬而锋利了（——参阅：《重估一切价值》第一步——）也许有一天，在某个将来（——1890年！——），能够充当斧头，根除人类的“形而上学需要”——更多的是对人类的祝福而非诅咒……\n\n每一种哲学，都可以被看做对成长的生命或者衰败的生命的救助手段：它们始终是以苦难和受难者为前提的。不过，存在着两类受难者，一类是苦于生命力过剩的受难者，他们意愿一种狄奥尼索斯的艺术，同样意愿一种对生命的悲剧性洞见和展望——另一类则是苦于生命之贫乏的受难者，他们向艺术和哲学要求安宁、寂静和平静的海洋，抑或要求陶醉、痉挛、眩晕。对生命本身复仇——此类贫乏者最荒淫的陶醉方式！瓦格纳如同叔本华，满足了此类贫乏者的双重需要——他们否定生命，他们诽谤生命，因此他们是我的对跖者。……\n我:\n尼采有意思的谈到了类似海德格尔的现象：若可能，还需要一个神，它完全本真地是一个病人的神，一个救世主；同样还需要逻辑，对白痴们的此在本身的概念上的可理解性……统统都是颓废者。\n我现在要动用这样一种主要区分：在这里是对生命的仇恨抑或生命的过剩变成创造性的了？例如，在歌德身上，过剩成为创造性的，而在福楼拜身上，仇恨成为创造性的……\n在法兰西，叔本华就比在德国更有在家之感；他的主要著作已经被翻译过两次了，第二次译文极为出色，以至于我现在宁可读法文的叔本华（——他是德国人中的一个偶然，就像我是这样一个偶然——德国人没有用来触摸我们的手指，他们压根儿就没有手指，只有爪子）。更不用说海涅了……\n……瓦格纳完全只是一种误解：谁会比那个年轻皇帝更无能于理解一点点瓦格纳呢？……欧洲一流艺术家都有世界文学修养——通常甚至自己就是作家、诗人，是感官与艺术的中介者和掺和者，全都是表达的狂热者，崇高、丑陋、恐怖国度里的伟大发现者，效果、表演、橱窗艺术方面更伟大的发现者，统统是远远超出自身天赋的人才——，地地道道的艺术大家（Virtuosen），他们了解那些通向一切诱惑、引诱、强制、颠覆之物的隐秘途径，他们是逻辑和直线的天生敌人，他们渴望异己之物、异国情调、可怕怪物，渴望感官和理智的一切麻醉剂。总而言之，那是一个胆大而冒险、杰出而残暴、好高骛远又飞扬跋扈的艺术家种类，他们首先不得不向自己的世纪——也就是群众的世纪——传授“艺术家”这个概念。不过是病态的……\n \n瓦格纳作为贞洁的使徒：\n在道德的谱系中：只有当他懂得审视自己和自己的东西时，只有当他懂得嘲笑自己时，他才能达到其伟大性的最后顶峰。\n \n573\n心理学家发言：\n一个心理学家，天生的心理学家，一个不可缺少的心理学家和心灵猜解者，他越是转向那些精选出来的案例和人们，他因为同情而遭受扼杀的危险就越大。……高等人的腐败、毁灭乃是常规：眼前总是呈现着这样一种常规，是令人恐怖的。心理学家几乎一而再再而三地，贯穿整个历史过程，发现了高等人这种全部的、内在的“无可救药”，这种永远的“太迟了！”——心理学家的多重折磨也许有一天会成为他自己腐败的原因……差不多在每一个心理学家那里，我们都能感知到一种阴险的倾向，即与日常的和规矩的人们交往的倾向：这就表明，他始终需要一种治疗，他需要一种逃避和遗忘，离开他的观察、雕刻，也即他的手艺加在他的良心上的东西。对自己的记\n我:\n作为大怀疑的教师……\n唯有大痛苦，那种长久而缓慢的痛苦——我们在其中仿佛被慢吞吞的湿柴火烤着——迫使我们哲学家们进入我们最终的幽深之处，解除我们全部的信任，全部的好心肠、掩饰、温和、平庸之类……我怀疑，这样一种痛苦是否具有“改善作用”：不过我知道，这种痛苦使我们变得深刻……无论是我们学会了用我们的骄傲、我们的意志力来与这种痛苦相对抗……此后要更丰富、更深刻、更严格、更冷酷、更凶恶、更静默地进行追问，甚于世上以往做的一切追问……对生命的信赖已经过去了；生命本身成了一个难题。——但愿人们不会以为，一个人因此就必然成了昏暗忧郁者、理解迟钝者！即便生命之爱也还是可能的，——只不过人们爱得不同……那是对一个令我们疑心的女人的爱……\nAus jedem U einX macht，伪造一切\n\n天性更丰富、更丰满、更深刻的人再也找不到适合于他们的教育和教育者，一个主要原因就是：当今科学的巨大规模使每个人都处于沉重的受奴役状态。我们的文化症结恰恰在于有太多狂妄的游手好闲者和残缺的人性（nefer：这段比《苏鲁支语录》更明确地谈到了科学与立人的不对等，如果鲁迅读到了这段话，那么《破恶声论》可以说是从这里出发的；如果没有读到，那么鲁迅可以说是比所有读者都更敏锐地做到了与尼采竞速的发现。）；我们的大学——事与愿违——是这种精神本能枯萎的真正温室。关于这一点，整个欧洲都已经有所了解——大政治骗不了任何人……德国越来越被视为欧洲的浅薄之国。——我还在寻找一个德国人，和他在一起，我可以按我的方式严肃，——更要找一个德国人，和他在一起，我可以快乐！——偶像的黄昏：啊！今天谁能领悟一个隐居者在此从怎样一种严肃中康复啊！——快乐是我们身上最难以琢磨之物……\n没有什么东西是美的，只有人是美的。全部美学就建立在这个朴素的观念之上，它是美学的第一条真理。我们马上为其补充第二条真理：没有什么东西是丑的，只有退化的人是丑的……凡人受到压制的地方，他就会预感到某种丑陋之物的临近。他的权力感、他的权力意志、他的勇气、他的骄傲——所有这些都会随丑陋的东西而下降，随美的东西而上升……在两种情况中，我们都可以得出一个结论：无论是美还是丑，其前提都异常丰富地储存在本能之中。丑被理解为衰退的一种暗示和征兆：哪怕什么东西隐约使人想起衰退，该物也会在我们心中唤起“丑的”判断。每一种枯竭、沉重、衰老、疲倦的症状，每一种不适，比如痉挛和麻痹，特别是溶液和腐烂的气味、颜色和形状，就算最终已经淡化为符号——所有这些都会引起同样的反应：“丑的”价值判断。这时，一种憎恨会油然而生：人此时憎恨的是谁呢？毫无疑问：他的类型的衰落。此时，他出于至深的类本能而憎恨；在这种憎恨中，有震颤、谨慎、深刻和展望，——这是史上最深刻的恨。艺术因此而深刻……\nNefer：写一本善书是易的，写一本揭露谬误的书却否……\n\n信仰没有移山，而可能是在没有山的地方设置了一座山：匆匆走过一家疯人院就足以说明这一点。不过，对象不能是一个教士：因为他出于本能否认疾病之为疾病、疯人院之为疯人院。（nefer，毛）基督教必需疾病，大约和希腊人必需一种过度的健康类似，——使人害病是教会全部拯救系统的真实意图。并且教会本身——它的最后理想不是天主教疯人院吗？——把整个地球搞成疯人院？……教会只把疯子或大骗子以majorem dei honorem[上帝更高的荣誉]宣称为圣……没有人可以随意地成为基督徒：无法让人“皈依”基督教，——必须要足够地病态才行……我们另一种人，有勇气健康、也有勇气去藐视的人，我们能够如何地藐视这样一个宗教啊，它教导人们去误解身体！它不愿脱离灵魂迷信！它从营养不良中弄出一项“功绩”！它把健康作为一种敌人、魔鬼和诱惑来斗争！它让自己相信，一个“完美的灵魂”可以嫁接在一个死尸一般的身体上，谓词需要一个新的“完美”概念，一个苍白、病态、愚蠢而狂热的人，这就是所谓的“神圣”，——神圣本身只是一个贫乏的、麻木的、败坏到无可救药的身体的一系列标志！……\n在其中讲话的不是什么“先知”，不是那种可怕的被人们称为宗教创始人的疾病与权力意志同体的两性人。首要地，人们必须正确地聆听出自这张嘴的声音，这种平静的声音，才不至于冤枉了它的真理的意义。“最寂静的言语最能激起风暴。以鸽足轻轻到来的思想驾驭着世界。”\n在此讲话的并不是什么狂热者，这里也没有“布道”，此处并没有要求信仰：……\n324\n\n\n绝对的孤独和摆脱惯常情况和任务的力量，对我自身的强制力，不再照料自身，不进餐，不就医——这都透露出对于亟需之事的绝对的本能的确信。（nefer：鲁迅的不就医）……对于一个典型的健康人来说，患病甚至可能是一种有力的兴奋剂……他充分利用偶然事件的好处…使他变得更强壮…\n\n如果我要寻找自己最深刻的对立面，那无可估量的本能共性，那么，我总是发现我母亲和我妹妹：看到自己与这等德国暴民（canaille）有亲属关系，这是对我自己的神性的亵渎了。我承认，对于我关于永恒轮回的思想（我称之为一种深邃的思想）的最深刻的抗辩和反驳，始终都是对于我母亲和妹妹的想法……不过，作为一个波兰人，我也是一个非同寻常的返祖现象……我有一种绝对的尊敬感，我不会容忍那个年轻的德国皇帝当我的马车夫的。\n\n深刻的，必须是深渊，必须是哲学家，才能有这般感受……我们全都害怕真理…\n深刻……无论是我们学会了用我们的骄傲、我们的意志力来与这种痛苦相对抗……此后要更丰富、更深刻、更严格、更冷酷、更凶恶、更静默地进行追问，甚于世上以往做的一切追问……对生命的信赖已经过去了；生命本身成了一个难题。\n这种痛苦使\n\n“……当我们读到某人的著作的时候……我们可以假定，这些著作对于他来说并不是最为深刻之物，如果他却是深刻并且这些最为深刻之物属于其人格的最为高贵的领域；可如果他真的写下他那深刻的果实，‘那么可以肯定的是’，不是诸神，而是终有一死者，‘夺去了他的理智’。”\n\n人们认为女人深刻——为什么？因为人们从未彻底研究过女人。女人还从来未曾浅显过。（意为女人是漏勺，没有底。笔记本出自《龚古尔兄弟日记》家瓦尼格言“女人完全是不可琢磨的，不是因为她深奥，而是因为她空洞！”）\n\n最具精神性的人——假定他们是最勇敢的人——也绝对会经历最为痛苦的不幸：但正因如此他们尊重生命，因为生命以其最强大的敌对态度与他们对抗。（程璧）\n文学女人，不满足、神经过敏、身心空虚，随时带着令人痛苦的好奇心倾听从其肌体深处低声发出的命令“不是孩子就是书籍”（aut liberi aut libri）：文学女人受过良好的教育，足以理解自然之音，即使它说的是拉丁文。另一方面，她又有足够的自负和愚蠢，悄悄地和自己说法语：“我将看到我自己，我将读我自己，我将对自己着迷并且说：可能我真有如此才智吧？”\n痛苦、流泪，后来人们找了随便的理由；滑稽表演也是宗教仪式的记录……人们片刻也不会认真对待Lobeck这样的人。Winckelmann和歌德则不理解希腊人。……生命意志……永恒生命，生命的永恒轮回；在过去被预告、被敬献的将来；超越死亡和变化而对生命所作的肯定；真正的生命即通过生殖、性的神秘仪式而达到总体的永生。因此，对希腊人而言，性的象征是真正可敬的象征，是全部古代虔诚中真正深奥的思想。生殖、怀孕、分娩行为的每一个环节都会唤起最崇高、最庄严的情感。在神秘教义中，痛苦被宣告为神圣的东西：“产妇的痛苦”从根本上使痛苦神圣化了，——一切生成和生长，一切将来的担保，均以痛苦为条件……为了有恒久的创造的乐趣，为了生命意志恒久地肯定自己，也就必须恒久地有“产妇的痛苦”……狄奥尼索斯一词蕴含了所有这些意义：除了希腊人的这种象征意义即狄奥尼索斯的象征意义，我不知道什么更高的象征意义。在这种象征中，至深的生命本能、趋向生命之将来的本能、趋向生命之永恒的本能，以宗教的方式被感觉到，——通往生命之路，生殖，作为神圣之路……只有从根本上憎恨生命的基督教才把性变成了某种污浊之物：它把污泥抛向开端，抛向我们生命的前提之上……\n\n酒神狂欢体现了一种泛滥的生命感和力感，其中，甚至痛苦也成了兴奋剂。这种狂欢的心理学为我们提供了理解悲剧情感的钥匙……\n它不再说“反对罪的斗争”，而是完全给予事实以权利，说“反对痛苦的斗争”。……它已经将道德观念的自我欺骗抛在脑后，——用我的话来说，它已经处于善恶的彼岸，——这使得它与基督教有着深刻的区别。佛教所看见、所根据的是两个生理学事实：首先，一种过度的感官敏感，这表现为精微的痛苦感受力；其次，一种过度的精神化，过于长久地生活在概念和逻辑过程中，这种生活损害了人格本能来助长非人格之物。这些生理学前提导致了一种抑郁，佛陀就是来治疗这种抑郁的。\n【痛苦：罪的解释生理学：现在能够对这两者加以比较，基督教的批判者真要为此而深深地感谢印度学者。——佛教要比基督教现实百倍，——它体内含有客观、冷静提出问题的基因，它诞生自延续了数百年之久的哲学运动之后，当它诞生的时候，“上帝”概念已经被废除了。佛教是历史向我们展示的唯一一个真正的实证主义宗教，它的知识论也是如此（一种严格的现象主义——），它不再说“反对罪的斗争”，而是完全给予事实以权利，说“反对痛苦的斗争”。……它已经将道德观念的自我欺骗抛在脑后，——用我的话来说，它已经处于善恶的彼岸，——这使得它与基督教有着深刻的区别。佛教所看见、所根据的是两个生理学事实：首先，一种过度的感官敏感，这表现为精微的痛苦感受力；其次，一种过度的精神化，过于长久地生活在概念和逻辑过程中，这种生活损害了人格本能来助长非人格之物。这些生理学前提导致了一种抑郁，佛陀就是来治疗这种抑郁的。他的办法是：露营、漫游、节制、挑选膳食；慎酒；同时谨慎面对一切产生胆汁、加热血液的情感；既不为自己也不为别人操心。……倡导快乐和平静……排除了祷告也排除了禁欲苦行；没有绝对命令；没有任何强制，甚至在寺院里面也没有（——进取之后还可以出来——），一切放佛只是方便法门，用来增强那种过度的敏感。正因如此，它也不要求铲除异己；它的学说所要抵制的无非就是报复、厌恶和怨恨的感受（“冤冤相报何时了”：整个佛教动人的口头禅……）。这是有道理的：从营养学的主要目的来看，这些情感恰恰是不健康的。他用一种严格的回归（Zuruckfuhrung）和对人格最精神化的兴趣来反抗他所感到的和在一起过度的“客观性”（即个体兴趣的弱化、重点的丧失、“利己主义”的丧失）中表现出来的精神疲劳。在佛陀的教义中，利己主义成了义务：“唯一紧要之事”，“你要如何摆脱痛苦”调整和限定了全部精神食谱（苏格拉底也是……）。\n佛教不是一种人们在其中寻找完满性（Vollkommenheit）的宗教：完满是常态。\n教会甚至反对洁净（——在赶走摩尔人之后，所颁布的第一条基督教规章就是关闭公共浴池，单单科尔多瓦就有270家）。基督教具有某种意义上对自己和对别人的残忍；仇恨异己；想要迫害。引人注意的是各种阴暗的和激动人心的观念；最向往的、用最高的名词来称呼的状态是羊痫风一般的；所选的食物有利于病态现象，会过度刺激神经。基督教是地上主人和高贵者们的死敌——\n当基督教失去了最初基础的时候，当基督教开始在野蛮民族中寻求权力，它的前提不再是疲惫的人，而是内在野蛮的人、毁坏自身的人，——强壮但是不成功的人。与佛教徒过度的敏感和痛苦感受力不同甚至相反，对自己的不满和痛苦在这里更多的是一种对于制造痛苦、对于将内在的紧张释放到敌意行为和观念中去的过度欲求。基督教要成为蛮族的主人，就需要野蛮的概念和价值：献祭头生子、晚宴饮血、对精神和文化的蔑视；一切形式的酷刑；礼拜活动的豪华场面。佛教是晚期人类的宗教，是善良、温顺、变得过于精神化的种族的宗教，他们太容易感受到痛苦（——对佛教而言，欧洲还远远不够成熟）（nefer：尼采这里的意思相当有“感受到人类痛苦的能力的程度即文化民族的成熟程度”）：佛教把这些人带回到和平与欢乐、精神食谱、身体磨练。基督教要成为食肉动物的主人；它的办法是把它们弄病了，——弱化是基督教倒向驯化、“文明”的药房。而佛教是一种针对文明的结束与疲倦的宗教，基督教还未遇到过文明，——它或许在为文明奠基。\n再说一遍，佛教要冷静、真实、客观百倍。它不再需要通过对罪的解释来把自己的痛苦和感受痛苦的能力装扮得体。——它只是说出自己的想法：“我痛苦”。相反，对于野蛮人来说，痛苦本身不是什么体面的东西：他首先需要一个解释，才能承认他痛苦。于是“魔鬼”这个词在当时成了善举，人们有了一个过于强大的、可怕的敌人，——因为这样一个敌人而痛苦，人们无须为此而羞愧。——\n基督教在根本上具有一些东方式的精巧。首先，它知道，某些东西是否真实，这本身是完全无关紧要的，但至关重要的是，它被信以为真。……人们得有多余的时间和精神，才能去“认识”……“所以得把人搞得不幸”，——任何时候这都是教士的逻辑。——你们已经猜到，根据这个逻辑，什么首先由此而来到世界：“罪”……罪责与惩罚的概念，以及整个“道德的世界秩序”是被发明出来用于反对科学的，——反对人从教士脱离出来……人不该向外看，他应该看自己的内心；他不该作为学习者聪明、谨慎地洞察事物，他根本就不该看：他该痛苦……他应该如此地痛苦，以至于总是需要教士。——不要医生！人们所迫切需要的是一个救主。……学说…被发明出来，用来摧毁人对于原因的感受：它们是对因果概念的谋杀！——不是用拳头、刀剑和真诚的爱恨来谋杀！而是出于最怯懦、最阴险、最低微的本能！一种教士的谋杀！一种寄生虫的谋杀！苍白的地下吸血鬼在吸人膏血！（nefer，吃人）……如果一个行为的自然次序不再被“自然地”思考，而是在思考的时候受迷信的概念幽灵，受“上帝”、“精神”、“灵魂”所影响，被视为单纯的“道德”结果，视为奖赏、惩罚、暗示、试炼的话，那么知识的条件就被摧毁了，——这样就对人类犯下了最大的罪行。——再说一遍，罪，这个人类最卓越的自我亵渎形式……】\n……隐蔽的报复欲、小小的嫉妒心成了主人！所有可怜之物、所有为自身而感痛苦者、所有被恶劣感受所侵袭者、灵魂的全部犹太世界（Ghetto-Welt）一跃而升至高处！\n尼采致奥维贝克的信，1885年3月31日：民众化的柏拉图主义，也就是说，一种为最高等的灵魂上的贵族主义而发明的思想被改造得适合奴隶的本性。……我看这书的时候带着一个毫无顾忌的医生和生理学家的好奇心。\nNefer：（艺术贵族美）在那儿了！结果却成就了基督教……尼采真是大悲愤，渴望备份希腊……\n自造厄运、建造山脉、德性欺诈：痛苦本身并不是一种抗议；而且，假定痛苦开启出通向我的体验、因而通向我的认识的大门，那么我就会觉得它近乎神圣。……（——苏鲁支把他们叫作善人和义人，也把他们叫作“末人”，甚至“终结之开端”——）；对这种人来说，差不多无论如何都必须购买某些经验：价格甚至可能有丧失自己的危险。……——无论如何，我不想看这本书，我有几年不曾拥有它。而且实际上，这本书含着差点把我唤醒的危险。……向我袭来的崩溃感是如此强烈，以至于我真的崩溃了……\n\n他的每句话都在反驳，这个一切精神中最具肯定作用者他的每句话都在反驳，这个一切精神中最具肯定作用者\n\n【爱情：\n爱情是一切情感中最自私的一种，当它受害时，它便是最不宽容的。——贡斯当\n18\n“在道德和宗教的荒唐行为的唠唠叨叨中窒息而死”。——歌德1831年10月20日关于弗里德里希施莱格尔致Zelter的信。\n更可气些讲：哲学是不适合大众的。大众需要神圣。\n神圣性是一种误解，哲学家否定圣徒，正如他否定创造奇迹者。但群氓和女人所是的一切，都具有这种误解的权利：此乃对于这种误解来说依然能看到的真理和智慧的程度。（nefer，鲁迅）\n——银行家马上想到“生意”，基督教马上想到“罪恶”，少女马上想到她的爱情。\nNefer：、追求陌生感、新奇感、未曾经历之感、反常、可能性、反机械、反对解释。\n尼采要求个体责任取消全体责任，而责任总是“惩罚欲和判决欲”，如果一切都追溯到“意志、意图和责任行为，那么人就失去了其清白的生成的可能性”，而“意志学说是为了惩罚，等于说为了发现有罪的愿望而被发明。整个古老的心理学，即意志心理学的前提是：它的创立者即处于社会上层的僧侣试图为自己谋取一种实施惩罚的权力——或者说，为上帝谋取此项权利……为了能够被判决、被惩罚——为了能够成为有罪的，人被设想为‘自由的’”……\n\n——的确，女人越是有女人味，就越是竭尽全力抵制一般权利：自然状态，两性间的永恒战争，确实绝对给予女人以头等地位。——人们听到我给爱情下的定义了吗？这是值得一位哲学家来下的唯一定义。爱情——其手段是战争，其基础是两性间的殊死仇恨。——人们听见我关于如何治愈——“拯救”——女人这个问题的答案了吗？让她生个小孩。女人必须有小孩，而男人始终只是手段：苏鲁支如是说。——“女性解放”——此乃失败女人、也即不孕女人对健全女人的本能仇恨，——对男人的斗争始终只不过是手段、借口、策略。他们想通过抬高自己，成为“自在女人”，成为“高等女人”，成为女人中的“理想主义者”，由此来降低女人的一般等级水平；为此，没有比人文中学教育、裤衩和政治上的投票畜生权利更可靠的手段了。……易卜生这个典型的老处女——怀有毒害性爱之自然本性的好良心……我还想根据自己反恶习的道德法典来传达一个定律：用恶习一词，我要与任何种类的反自然行为作斗争。这个定律说的是：“贞洁之说教就是公然煽动反自然，任何一种对性生活的蔑视，任何用‘不洁’概念对性生活的玷污，本身都是对生命的犯罪，都是违反生命之神圣精神的真正罪恶”。\n\n他竟敢说：“作为人格，在其虚荣之中，女人始终还有对于一般女人的蔑视”。也许令人不快的，但这种不快其实却是sigillum veri[真的标志]……说女人本来就应当是“较弱的”性别，这无论是在历史学还是在人种学上都是难以维持的说法：几乎到处都可以发现——或者已经发现——由女人掌权的文化形式。女人终于失败了，——失败者的全部本能在女人身上占了上风……唯从此以后女人才是某种迷人的、有趣的、多样的、狡诈的东西，——不可估计的心理学的一个金丝编织品：那么，由此就不再无聊了……权力是无聊的——人们却盯着“帝国”！……倘若女人不是娱乐和优雅方面的一个天才，倘若女人不成其为女人，那么她竟还能在尘世坚持下来么？——然则为此人们……不要低估恶啊，我的哲学家先生们：——我对基督教的天国的第一个抗议就在于，其中的天使不是恶的……\n心灵的天才：\n诱惑者之神、他一言不发、一眼不看，在其中不会有一种引诱的顾盼和皱纹，其高超技艺也包括，他懂得表现……并不为他所是的东西，而是为对跟随他的人来说更多地是一种强制力的东西，为的是愈来愈近地逼近他，越来越彻底地跟随他……使所有喧嚣和自满哑然失声，教人服从，使粗野的灵魂平静下来，让她们品尝一种新的渴望，——静静地躺着如一面镜子……他教会那鲁莽而急促的手变得踌躇，使之能更纤柔地去把握；他猜到隐蔽而被遗忘的财宝，在浑厚的冰层下面的点滴善良和甜蜜灵气，他是探寻长久地埋在深深泥沙之下的每一颗金子的魔杖……（nefer：鲁迅）\n叔本华身上报丧者的香水味儿。\n\n女人会以为，爱情无所不能，——此乃女人真正的迷信。呵，心灵的明白人能猜解，甚至那最佳最深的爱情也是多么可怜、无助、佞妄、失策——正如它更具有毁灭作用而非拯救作用……\n\n】\n\n\n【颓废：\n有学问的和无学问的偏见都最为激烈地与他们相对立，恰恰是在这样的情况下，我自己才首次理解了下述不敬之词：伟大的圣哲是衰败类型。我认为苏格拉底和柏拉图是衰败的症候，是希腊解体的工具，是伪希腊人，反希腊人（《悲剧的诞生》）。那智者的一致——对于这个概念，我是理解地越来越好了——根本不能证明：由于他们在某事上意见一致，所以他们就是正确的。毋宁说，这种一致证明了：他们自己，即这些最智慧的人在生理上达成了某种一致，旨在以同样的方式否定生命，——必须否定生命。最终，关于生命的判断、价值判断，无论是肯定还是否定，绝不可能是真实的。它们仅仅作为症候才有价值，他们仅仅作为症候才被考虑，——就其本身而言，这些判断愚蠢至极。人们必须竭尽全力地把握这样一种令人惊异的微妙思想：生命的价值是不能被评估的。不能被一个活人评估，因为这样一个当事人甚至是争论的对象，而不是法官。处于另外一种原因，也不能被一个死人评估。——对一个哲学家来说，在生命价值中看到一个问题，这始终是对她的一种反对之声，是给他的智慧打上一个问号，是一种不明智。——怎么？所有这些伟大的圣哲——他们不仅是颓废的，而且是不明智的？——但我还是回到苏格拉底的问题上来吧。\n\n把世界分虚假或真实两个，是颓废，是衰败生命的征兆，康德-基督教的。艺术家更爱幻象，是因为那个幻象对艺术是真的（幻象是现实的选取、强化与修正），而宗教幻象并非艺术。悲剧艺术家不是悲观主义者，——他恰恰要肯定一切可疑和可怕的东西本身，他是狄奥尼索斯式的……\n\nNefer：以下都是反讽（站在对立面立场的讽刺）：\n理性的最古老形式，比较巧妙、简单、令人信服。是下属命题的改写：“我，柏拉图，就是真理。”笔记：以斯宾诺莎的形式对句子进行改写。\n真实的世界，无法达到、无法证明、无法许诺，但被视为一个安慰、一个义务、一个律令。\n（其实还是旧的太阳，只不过被浓雾和怀疑笼罩着；理念变成了崇高的、苍白的、北方式的、哥尼斯堡式的。）\n真实的世界——无法达到吗？总之为达到。未达到的世界是未知的。因此，也就不能是安慰性的、拯救性的、有约束力的：某种未知的东西怎么可能让我们对其尽义务呢？……\n（天蒙蒙亮。理性的第一个哈欠。实证主义的鸡叫。）\n“真实的世界”——一个不再有任何用处、不再有任何约束力的理念，——一个变得无用的、多余的理念，因而是一个被驳倒的理念：让我们废除它！\n（大白天；早餐；好的感觉（bonsens）和愉快心情的回归；柏拉图的脸红；一切自由精神的喧嚣。）nefer：柏拉图的脸红，即教士知耻。\n我们废除了真实的世界：剩下的是什么世界？也许是虚假的世界？……不！随着真实的世界的废除，我们同时废除了虚假的世界！\nNefer：这里《故事新编》开始了。不过，尼采不是说，那些革命者都是仇恨现有价值的人吗？那尼采是为了消泯真假边界的人，如果他一开始就认这之间并无边界，岂不是不必重估？或不必敌视基督教价值？\n正午；阴影最短的时刻；最长的错误的结束；人类的顶点；扎拉图斯特拉的开始。\n\n……一切强大的天性都知道，他们身上充满了矛盾，——而且，他们那永不枯竭的丰富性全赖于这种永恒的斗争，由于这种斗争，那著名的“心灵平和”是根本不可能的。这不仅适用于艺术家，也适用于政治家……如果一个人把心灵的平和看得高于战争、生命和丰富性，这本身就证明了他的颓废……或者换句话说：因为一个人感到了自己的枯竭，他才选择平和……\n\nNefer转述：虚构原因是谬误。生活和梦是一样的，梦是一个特定感觉——时候被偷偷塞入一个原因（nefer：逻格斯主义者总是喜欢把梦理式化，这是颓废的懦夫行径，因为不把混沌理式化，他就感到不安。）……——此后，不再作为偶然事件，而是作为“意义”。\nNefer：以因果的方式，虚构逆转时间，后来的东西——动机，被当做先前的东西，放入一个偶然的事物，加上数以百计欺诈性的闪电般闪现的细节，然后才是炮击。——出了什么问题？某种身体感觉所唤起的想象被误认为是这种感觉的原因。\n他们通过这种手段反抗受苦者的本能（nefer：反抗！），反抗被他们禁止的利己主义。一个病人，一个颓废的产物，是无权享有利己主义的。当社会主义者暴跳如雷地要求“权利”、“公正”、“平等”的时候，他是受其愚昧本性的驱使，而这样的本性根本不懂得把握这样一点：他到底为何受苦、怎么受苦。（nefer：尼采是很痛心的，否则他为什么对人民不懂得痛苦来源如此伤心？哀叹？）\n另一方面，他也借此得到了快乐：这个穷鬼最擅长的莫过于叫喊了。假如他的生理感觉再好一些，他就没有理由叫喊了：（nefer：意思很明确，富人从不《呐喊》！）\n\n道德谎言不是朴素地说，“我不再有任何价值”，而是借颓废者之口说：“没有什么有价值的东西，——生命毫无价值”……这种判断始终是一个巨大的危险，它是传染性的，——完全病态的社会土壤上，它迅速生长为热带概念植物，时而作为宗教，时而作为哲学……\n\n当不再能以一种骄傲的方式活着的时候，就以一种骄傲的方式死去。……人们决不当忘记：基督教滥用垂死者的虚弱实施良心强奸，妄用死亡方式本身对人及过去进行价值判断！……人们应当出于生命之爱期望另一种死：自由而清醒，没有意外事故，没有突然袭击……（nefer：尼采这里的句子很明白地反纳粹了。）……悲观主义者本身没有产生一个颓废者（nefer，尼采之前说的句子是它不是病因，而是病态症候）；我想起了下述统计结果：在霍乱肆虐的那些年份，死亡事件的总体数字与其他年份并无差别。\nnefer：这段话非常不自洽，因为尼采反对大一统，反对“许诺”，可他在文字里提到俄国是有生命的许诺；他喜欢权威，又反权威；他反权威，又喜欢权威……但最有他风格的主轴，是他对奴役与自由互为表里的刻画：人们若容易察觉奴役，或甚至置身于奴役中，人们的自由意志就会最大化；人们若处在民主社会里，自由反而会让人不再思考自由而走向意志的颓废……尼采喜欢让人警醒的东西，反对安眠和沉睡。）\n道德过去始终是一张普罗克拉斯提斯之床。甚至政客们在这方面也效仿了美德说教者的做法：如今，仍有一些政客梦想着万物的倒退。但是谁也不能随意变成螃蟹。别无选择：人们必须前进，或者说，一步步颓废下去（这是我给现代“进步”所下的定义……）。人们可以阻碍这一进程，并通过阻碍拦截和积累退化本身，使之来得更为猛烈、更为突然：人们只能做到这些。（nefer：文革）\n人们可能会说19世纪追求的也是歌德追求的：广泛的理解与肯定，对一切事物的欣然接纳，勇敢的实在论，对一切现实之物的敬畏。为何总体结果不是歌德，而是一种混乱，一种虚无主义的叹息，一种不知何来何往，一种实际上不断使人追溯18世纪的倦怠的本能？（例如情感浪漫主义、利他主义和多愁善感、趣味上的女权主义、政治上的社会主义）19世纪岂不是一个粗糙的、强化的18世纪，即颓废的世纪？因而，歌德岂非一个偶发事件，一种美好的徒劳？但是，如果人们从公共利益这样一种贫乏的观点看待伟人，人们就误解了伟人。懂得不从伟人那里获得利益，也许这本身就属于伟大……\n柏拉图混淆了风格的各种形式，因而，他是一个头等的风格颓废者：他所犯的错误有些类似于发明了摩尼波斯混合文体（satura Menippea）的犬儒主义者。人们必须从来没有读过优秀法兰西人——比如封特耐尔——的东西，才会觉得柏拉图对话这种极度自负和幼稚的辩证法有魅力。\n……哲学家是希腊文化的颓废派，是反对古老、高贵趣味的运动（反对竞赛本能、反对城邦、反对种族的价值，反对血统的权威）。人们之所以鼓吹苏格拉底的美德，是译文希腊人已经丧失了美德：敏感、怯懦、多变，全是伪君子，他们有太多的理由容忍道德说教。不是说这种说教有什么用，而是大话和高调非常适于颓废派……\n康德将快感视为反驳，工作、思考、感受，却没有内在必然性、没有极为个人的选择、没有快感，成了“义务”机器，还有什么比这毁灭得更快呢？这恰是开给颓废、甚至是开给白痴的药房……康德成了白痴。——他居然是歌德的同时代人！这个毒蜘蛛过去被视为首要的德国哲学家，——现在还是如此！……我不想直说我对德国人的看法…康德难道不是在法国大革命中看到了国家形式从无极到有机的过渡吗？他难道没有自问：是否有一件事，除了用人类的道德禀赋之外，根本无法用别的方式去解释，这样一来，“人类向善的倾向”就被一举证明了？康德的回答是：“这就是革命”。……\n我已经强调过——两种颓废宗教的根本区别：佛教不许诺，而是履行，基督教许诺了，却什么都不履行。\n它表现的不是一个族类的没落，而是所有颓废形式从四面八方而来，相互寻找、相互聚集，并构成了一个集合。…………所有良好教养、骄傲、放纵，尤其是美，传到它的耳朵和眼睛，就会让它感到痛苦。\n颓废in hoc signo[在这个标志中]取得了胜利。——十字架上的上帝——你们还没有理解这个象征中的可怕的隐秘念头吗？——一切痛苦的、一切挂在十字架上的都是神圣的……（nefer：我觉得这里的说辞不太有说服力。尼采就在另外的地方说痛苦的人才是最懂得思想的，这里他又用同样的语境-寓意表达基督教是不让人快活的、卑贱的宗教，欣赏颓废倾向。尼采的两种痛苦应该是区分的，即艺术家必须痛苦，和作为人必须快乐。）\n怀疑已是一种罪……教士身上完全缺乏心理学的纯洁……本能中的虚伪、为了说谎而说谎的快乐、无能于正直的观看和行走是如何规律地表达了颓废。\n我既是颓废者又是开端……中立性、无偏袒性。对于升起和没落的征兆，我具有一种比人们向来拥有过的更为精细的嗅觉，在这方面我是卓越的教师，——我知道两者，我就是这两者。\n疾病让人思考：\n在我身上，精神的完全明亮和喜悦，乃至于精神的繁茂兴旺，不仅与最深刻的生理虚弱相一致，而且甚至与一种极端的痛苦感相一致。连续三天不断的头疼连同非常艰辛的咳痰导致了种种折磨，——置身其中，我拥有了一种卓越的辩证法家的清晰性，并且十分冷静地深思了各种事物，而在比较健康的情况下，我对于这些事物就不是一个善于攀登者，就不够精巧、不够冷静了。\n除了我是颓废者不说，我也是它的对立面……我是健康的，作为隐僻一隅，作为特性，我是颓废者。那种绝对的孤独和摆脱惯常情况和任务的力量，对我自身的强制力，不再照料自身，不进餐，不就医——这都透露出对于亟需之事的绝对的本能的确信。（nefer：鲁迅的不就医）……对于一个典型的健康人来说，患病甚至可能是一种有力的兴奋剂……他充分利用偶然事件的好处…使他变得更强壮…\n人类不会自发地走上正确的道路，也根本没有受到神性的统治，相反地，恰恰是在其最神圣的价值概念的影响下，否定之本能、腐败之本能、颓废之本能起着诱惑和支配作用。因此，对我而言，道德价值的起源问题乃是一个头等重要的问题，因为它决定着人类的未来……\n从根本上讲，我的“非道德论者”一词包含着两重否定。一方面，我否定一个类型的人，它迄今为止一直被视为最高的类型，即善人、好心人、慈善者；另一方面，我否定一种道德，它作为自在的道德而发挥作用并且起着支配作用，——那就是颓废之道德，说得更明确些，就是基督教的道德。可以把我第二种反对视为更关键的，因为大体说来，我认为对善和善意的高估已经是颓废的结果了。……善人的实存条件乃是谎言——：换言之，无论如何都不愿意看到实在性根本上具有何种性质，亦即不是为了随时都能向善意本能挑战，更不是为了随时都能容忍短视而好心肠的手来干预。把所有的危难状态根本上都视为抗辩，视为我们必须取消的某种东西，这乃是最卓绝的愚笨，大而言之，这是一种在结果方面真正的祸害，一种愚蠢的命运，差不多是愚蠢之至，仿佛成了那种要取消坏天气的意志——对于穷人的同情……在伟大的整体经济学中，可怕的实在性（在情绪中、在欲望中、在权力意志中）远远要比那种小小的幸福形式即“善”更为必然；为了给予“善”一个地位（因为它是由本能之欺骗所决定的），人们甚至于必须是宽宏大量的。我将有一大机会，来证明乐观主义、这个乐观之人的怪物对于整个历史来说极度可怕的后果。苏鲁支是第一人，认识到了乐观主义者就如同悲观主义者一样是颓废者，而且也许是更为有害的。苏鲁支有言：善良人从来不讲真话。\n苏鲁支，这第一位善人的心理学家，——因而——就成了恶人的朋友。假如有一个颓废种类的人爬上了最高种类的等级，那么，这只有靠牺牲它的对立种类即肯定生命的强大种类才可能发生。假如群氓动物以最纯粹的德性光辉闪闪发光，那么，特立独行的人必定已经被贬值为恶人了。假如欺骗无论如何都要以“真理”一词来表示其外观，那么，就必定要在最坏的名字当中重新寻找真正的诚实者了。\n\n圣徒、鲁迅、伟大：他于自身中依然有着实在的所有恐怖和疑问。唯因此，人方能拥有伟大……\n寻找恶的原则（Nefer：洛特雷阿蒙）；反过来却在典型的衰退和反本能状态的标志中，在“自身丧失”中，在重力丧失、“非人格化”和“博爱”（——邻人之癖好）中，见除了更高的价值——让我怎么说啊！——自在的价值！……怎么？难道人类本身就处于颓废中吗？人类一直是这样吗？——可以确定的是，唯有颓废价值作为最高价值被传授给人类了。非自身化的道德乃是最卓绝的衰退道德，它把“我毁掉了”这个事实转化为一个命令：“你们全都应当毁掉”——而且不光是转化成命令而已！……这种一直以来被教诲的唯一道德，透露出一种求终结的意志，它在最深根基上否定生命。——这里只剩下一种可能性，即：并不是人类处于蜕化过程中，而不如说，只有那个寄生种类的人，他们用道德来欺骗，把自己拔高为自己的价值决定者——他们在基督教道德中猜出了自己获得权力的手段……而且实际上，这就是我的见识：人类的教师、领袖、全部神学家，统统也是颓废者：因此就把一切价值重估为对生命的敌视，因此就有了道德……道德的定义：道德——颓废者的特异反应性，其隐含的意图是报复生命——而且成功了。我重视这个定义。\n“罪”的概念被发明出来了，连同相关的刑具即“自由意志”概念，为的是扰乱本能，为的是使对本能的怀疑成为第二天性！在“丧失自身者”、“否定自身者”概念中，真正的颓废者标志，被有害事物所引诱，再也不能找到自己的用场，自身之毁灭，竟被弄成价值标志，被弄成“义务”、“神圣性”、人类身上的“神性”了！最后——此乃最恐怖者——在善良人概念中，一切弱者、病者、败类、自虐者受到袒护，也就是一切要毁灭者收到了袒护（Nefer：程璧主义！）——，淘汰法则被取消了，基于对骄傲而发育良好的人的反对，弄出了一个理想——这种人现在被叫做恶人！……而且这一切都被信奉为道德了！——碾碎贱民（Ecrasez l’infame）！*（伏尔泰）\n尼采有意思的谈到了类似海德格尔的现象：若可能，还需要一个神，它完全本真地是一个病人的神，一个救世主；同样还需要逻辑，对白痴们的此在本身的概念上的可理解性……统统都是颓废者。\n这种激情洋溢的冲动使得计划中的《权力意志》在尼采眼里变得寡然索味，并被《敌基督者》所取代、超越和概括了。颓废问题随着对基督教的攻击而得到解决。……尼采对现代艺术的不宽容是以他在瓦格纳的氛围中所具体感受到的不快为生理学前提的…（nefer：经验回归了，他对现代世界的道德和政治观点的攻击同样也是因此，对自己朋友与亲人尤其是妹妹的经验有着痛苦的回忆）…攻击（现在变成了心理妄念）……\n失去了与现实的联系。显然，当一个人如此狂热、如此愤怒地强调自身的不合时宜（而且不是作为诸民族的征服者，而是作为写作者来行动）的时候，他与当下的联系就中断了，他退居一隅，被孤立、拒绝和边缘化了。\n不在其中看到对任何一种理论立场或历史解释的远离并倾向于任何另外一种，而是远离一切现代的东西……关键并不在于，在尼采的思想理解、充实和激发现代性问题的地方，看到它在今天为我们带来了什么。他的思想事实上只在一件事上有用处：让我们远离我们全部的问题，让我们的目光超出我们所有的问题之外。因为他的时代问题仍然是我们的时代问题。\n（关键词也包括：边缘化）\n】\n【先锋派：\n原文最后一句：作为头一个，人们便会蔑视什么……对人的厌恶乃是我的危险……（作为头一个的蔑视与厌恶：先锋派）\n】\n【德国人、文体：\n警句、格言是“永恒”的形式，作为使用这种文体的第一个德国人，我是这方面的大师；我的野心是：用十句话说出其他人用一本书说出的东西（nefer：富坚义博），——说出其他人用一本书也说不出的东西……\n】\n【自由：\n罗马人和威尼斯人所理解的自由：它是人们既拥有又不拥有的东西……\n】\n【善恶、道德：\n全部道德愚昧的暴行——众所周知，这在德国被当作了道德本身——都拼命反对我的“朝善恶”概念了：……凯撒博尔吉雅之流绝对算不上一个“高尚的人”，算不上我所提出的那种超人……（nefer：尼采在一定程度上反马基雅维利。）\n】\n\n【心理学：\n谬误心理学：喜悦（力量）的证明被看作是真理的标准。——可见，原因冲动是由恐惧感引起的。只要可能，“为什么”的问题就应该被仅仅为了原因作为原因被想㛏的不仅仅是为了原因而给出原因，而是要给出一定种类的原因，——一种令人平静、宽慰和放松的原因。某种已知的东西、经历过的东西，被写入记忆中的东西被用作原因，这是这种需求的第一个后果。新的东西、未经历过的东西、陌生的东西则被排斥在原因之外。——因此，作为原因被寻求的不仅仅是一种解释，而且是一种仔细挑选出来的、受偏爱的解释，借助于这种解释，陌生感、新奇感和未曾经历之感被最快速、最频繁地加以清除，——最寻常的解释。——结果：一种原因设置越来越占据优势，汇集成体系，最终取得支配地位，就是说，其他的原因和解释干脆被排除在外。——银行家马上想到“生意”，基督教马上想到“罪恶”，少女马上想到她的爱情。\nNefer：、追求陌生感、新奇感、未曾经历之感、反常、可能性、反机械、反对解释。\n笔记：我为自己发明了非道德论者一词，借此我并不意味已经证明了一种高度、一种远见、一种迄今为止十分巨大的心理学的深邃，即我感到道德是低于自己的。在我之前，谁曾登上过那些冒着这种“理想”的毒气的洞穴中！谁胆敢哪怕仅仅猜一猜那是洞穴这回事呢？在我之前，哲学家中间竟有过心理学家吗？不都是些心理学家的对立面即“高级骗子”、“理想主义者”吗？……在这里，做头一个<心理学家>，可能是一种厄运，至少是一种命运——因为在这里也当头一个，人们便会蔑视什么……这种厌恶乃是我的危险……\n\n】",
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"小孔窥人的技艺\n鲁邦X世\n昔尼采著《格言与箭》，今续之。为文化存，为东方计，为健人立，为亚细亚孤儿言。——题释\n\n《每日分形》\n早晨好；晚上好；早晨熬，晚上熬；在中央公园的山丘上，于是成了《妄想代理人》；在机器面前，于是成了《造梦机器》。\n《宝石学纲要》\n经常管喜欢的人叫“宝石”，挖掘他们，看他们一点点增大亮度真是太幸福了。\n《<缓存>之后》\n察觉缓存是更快的事儿；世界湿热起来了；神多了起来；人们不以为怪；没有焚烧女巫的事儿了；书也得到了保存；谈不上有主人或没有；因为真实世界化了的虚拟世界之卡顿本身反有加速之感——那些无法察觉的内时间意识就等于不存在。是的，跳帧。不，没人记得这件事。万国议会会议后大家喝醉，去看海了：并且是冬至草的海。\n《媒体人类学散步》\n他很惭愧：远庸的恶行得到他人的自省，而他仅是不喜才这样做的。他并非一个离开亚文化的人，也并非厌恶它本身，但几乎百分之百的亚文化研究者他都很不欣赏，包括毛派、鲁迅读者等等，都是他所不喜欢的，这和他对作者的看法无大关系，仅仅是厌恶那种教徒跟班式的暴民自赏。他不知道大部分人的高傲何在……他是双泽、海光和——\n援军在文化领域绝不会到来。文化环境如此邪恶、暴力、黑暗、孱弱、贫瘠、无知、非理性、非非理性、受到禁锢，沦陷区的亚文化研究者却要用更多的亚文化生产品维护亚文化二次生产。更别说文化政治、美学社会本身了。整个社会如此庸俗、暴戾，自言自语、放荡、泛教徒道德化、泛左或右、萌化（动物化尤其是雌性化）、瓦格纳化。\n可悲的残篇作者赫拉克利特：沉默比开口更有法。沉默的他，是挥霍者；开口的他则挥霍与会计并存了：老鼓手用数学点数，新鼓手用新血输入。FZ是Αριστοφάνης，而KC则是Αἰσχύλος。\n至于那些自以为清明的请命者（或曰圈落，有左翼儒家，有海德格，有新兴捷尔任斯基等等），那则是更不新鲜的青冥偶像了。他们带来的厄运似乎是饿晕了的羊圈最爱的牧羊方略；牧羊人却根本不受到厄运的临场。\n双泽得承认他自己的大失败：他曾幻想一个极端沉默的人，或许真有大思想。或许这是病态：以为大新闻=大思想。\n苏鲁支：昭汝超人！\n谭嗣同：吾教汝仁！\n《美可能同时踏入两条河流》\n美的东西似乎勾引人饭醉。比如政治、文学里罪犯最多。雪也是，实际是很脏的。理想很美，背面则不可见。春天一样，它是生发期，但反而滋生丑恶的人们，看哪，太动物性的人群很不值得爱，太庸俗。只有在有雅的行为的基础上，动物美才是美的。人身上的动物美，必须得靠对立面接应才好。\n《美活火上升和熄灭》\n这个蜜蜂想得到的不是认可，而是古的高兴，如果古也高兴，那就好了，高兴不必问一样的高兴方法呀，哈哈，可能很失败吧。但有时候就是高兴了，没办法，没忍住，淌出去了。——挥霍者。\n《相术》\n小孔成像的技艺。用小刀写作的技艺。于小孔中窥视的技艺。\n打扮成先秦人的技艺。首先得有无主语言的技艺：无主语言，即无记忆的记忆力，即表达时信然而不信的技艺，即无法用技艺量化的记忆，即遗忘的技艺。\n（省略那种语言的持有者罢。）\n终于知道他为什么这样说。这种理解并不重要，因为随着时间的发展（或知识的砥砺），连比结果更重要的过程也被磨碎（忘却）了。一个人如果强大而且强大到自我放逐的地步，他就必然只剩下那条路。（相忘于江湖））\n一切都是概念，如果觉得其他人掌握的话语权不够好，就自己塑造话语，就这么简单。尼采1900年之前就已经说到了。\n《正调寺庙的倒掉》\n正调已经弹完，反调还在反动。正调叹惋正调不正，反调虚无反调不行。\n不知为什么，探明正调总是艰难的。只能探明反调，知道自己所非是；绝不能指定自己所是，一旦议案指定的是“是”——如“是其所是”，自己就“不是”了。然而反调却很确定，自己“不是”则确乎“不是”。反调比正调的建筑性强无数倍，说到底正调是无法建筑的，正调用体系来做大破坏，还以为自己真是建筑家。迄今为止正调还没有建立任何东西，取得的成就无非是歪曲是非，使得人们以为正调迫害的时候才是建立，反调建立的时候才是迫害。反调之被反动正是在被迫害之后造成的舆论印象。\n纯爱弹反调，本能如此。然何故？是否为反调而反调？恐非。衍生反调之前是有惶惑的，惶惑（它闪耀着迫人的光）是人偶对人的逼视。正调先觉否？或是。正调逼视私有差（私有产共相），在无法处立法，正调本身未必尊法；反调逼视正调，至鄙视正调寺建制。反调之后油然而生之迎刃感，是永恒活火的煅烧感。反调契合着，如如也。既然反调此时已非反调，其为应急机制也善。正调属先驱者，反调属先驱继承者。正调强行戳穿处反调护之，正调从不近庖厨处反调戳穿之。正调难以为美，斯恶已；反调固扬其丑，斯好已。正调为立法，为人；反调为破法，为己；今者为群，古者为己；正调违禁正坐，反调光正映射；反调反其正，由不如如入如如境，拨正调八股高雕，使正调不能如如其然，反调反自得其然。正调无子集而迫子集，非通幽曲径；反调无母题而溯母题，故曲径通幽。\n《进步与退步》\n本能的明朗化与本能的晦暗化。并无自由意志。爱是宗教。不同的爱观即不同教派的表达。克里斯马导致爱，爱导致教派，教派导致种族战争。宗教背后是克里斯马，是萨满巫术。爱背后是性。种性之力——战争。\n《来了》\n民族大迁徙来了。夷夏之辨来了。回纥军来了。\n《瓦格纳事件之后》\n以前就说《相聚一刻》并非写实。却连浪漫也不是了。连带着也就讨厌《星际牛仔》、《秒速五厘米》之流。《星际牛仔》仿佛强者之友——瓦格纳，早年是爱的，晚年却扬弃了，毕竟瓦格纳已经被更强者发现其纳粹性的根源，瓦格纳本身是多么无力。\n《反四畳半神话大系的拉门》\n母亲。偶尔想起来，矛盾的思想。来索拉里斯星大概有段时间了，从来不饮酒。理性的，太理性的人，或许会疯得最突兀。知识分子发起狂来恐怕比谁都可恶，也就是最恐怖的恐怖分子。（很可能接下来就是理解狄奥尼索斯这个大理性者——猜不到罢——是最强大的理性者：因而是酒神的起源。很可能这里就是饮酒的原因。）\n拉开拉门，又拉上，看看拉门似乎是否写着《Lament》的字样；\n拉开拉门，又静止地观察时间安插在密室中的声音，或者是聆听景象；\n拉开拉门，这些都一样是日式的\n《骂听众》\n比如说摇滚乐里面的听众，都有各种政治倾向，假如问：…听众…的政治倾向，听众能否回答？如果不能，那……的摇滚等于没有听。因为朋克、金属、前卫、迷幻等等，他们之间差异非常大，立场甚至会互不融合。\n《索拉里斯星的巡查者》\n反思到底有什么用呢？今天看见Icarus说道：“我是特自私的”，这也是“省察者”了罢\n？一个自私然而说着“自己是自私的”的人，有否改变这个局面？旁人既无法继续谴责它，自己又已经尊崇了诚实的本能，根底上既无法改正，根本上它又不想走出。\n这次发行的轮盘有重要意义：兰花、Icarus和炭齐聚一堂。然而翻出来之后却感到毫无意义。\n那些注销的人里有一部分给观察者解脱：观察者终于不用目光互相折磨了。\n索拉里斯星的海域大到无法测量。让阐释的人继续交流他们的寂护罢。索拉里斯星的土壤产酒。\n《“来了”之后之辩》\n甚至不能理解到底是犹太人还是中国人。“夷夏之辨”岂不是放之四海而皆有的么？这是面目可憎的了。再考虑其他方面：犹太社会和中国社会多强势哪！然而还有最强的一个方面：感到悲哀者的自身无权性。设若其社会的强大的，然而与他无关，则他的素食者之远谋又有何加焉？\n《青意味的阳否阴述》\n青出于蓝意味着大部分青是不出于蓝的。（随便举一例。琉球人可也，今冲绳音乐家已无上代人之民俗精微力。再举一例。钱钟书殷海光徒弟之糟糕简直无从想象其师。此代人如何无需赘言。）人们惯用这样的手段（即希望-许诺）欺诈自己。政客、宫崎骏尤其如此。\n蜜月蓝色的前卫巴洛克唱诗班，扫除阴霾的月童。是那种心系人类命运却又不过分沉浸在幽邃秘境中的人。这一切是沉醉，沉醉的展露形式都是花式迷憬。这一切注重仪表的都是希腊青年。\n朋友很容易就和法西斯说上话了。\n《摹仿论前后的同时发现》\n一切无非是吸盘魔偶式的：临摹者、惠施“取譬”、法律的。这一切是为了捕捉母题，但形式总是不同的，形式不可能一模一样。形式具有迷惑性。母题的捕捉程度反映了人的幽邃程度；形式运用的丰富程度则反映了工匠的熟练程度。\n《蒸汽母题一分支》\nMars No.4，汽笛声。鼓击是这样的：4、1、3——4、1、3——4、1、3——4、1、3幢以此类推。4后面的汽笛声。4、1、3之间还有辅助的轻轻一击。\n冥界业火的……\n上升的邪气凛然。\nKC对噪音瘾的驾驭。\n1969年的即兴噪音小分支：\n如果说69的KC是真理的抵达者，那么原因正是：他是正襟危坐的彷徨者。\n断桥的目的是母题的重提。白昼和暗夜听KC建造的断桥取得的效果截然不同。\n和Fripp相比，Krautrock的糟糕暴露无遗：母题的低下与不敢展露。\n\n《轶事考》\n格拉古兄弟轶事。也不知是真是假。但从此也就不考虑所谓的友人了。友人是一种所迫。\n给绝交中的H君打电话。回信：“正忙，祝快乐”。\n兰花与袄教徒展谈“演绎与没救”，看了四个小时，望参透，袄教徒谈到“对话是一门艺术”，查袄教徒5月两三条纪录，言“能听这种指挥家的人真是没救了”。学到了一种艺术。看来观察家总不可为这种艺术家了。观察家救不了任何人。袄教徒能。虽然不懂得那救是什么意思。在观察家看来，袄教徒也谈不上有艺术素养。何况没救.\n《<诉讼>之后》\nK：如何撤诉？\n汽笛：——\n城堡：无声矗立\n人潮。\n（谁撤谁的诉？）\n《断罪》\n一般对于“受压”的回应有两种，“我就是行”（相对主义）类和“我不行”（参差多态-启示）类。感罪者也有两类：“升”和“降”的，“升”的分补偿型和非为型，后者一般是天才犯罪者；“降”的属于颓废派，分“难以补偿”和“见善羞耻”的。四种类型里第一种类型最稀缺，也最难掌握火候。说到底这个意识是非常敏感的，侵犯了人本身。\n《46亿年宗族物语》\n中生代是裸子植物和爬行动物的时代。三叠纪：裸子植物；侏罗纪：爬行动物；哺乳动物和被子植物……他们分别距今大约100百万年，70百万年。古地球史是结构主义的产物：古地球构造了构造运动，宗族生活的变迁查考应是语言宗族的变迁。语言是技艺的训练和记忆的惯量：语言是宗族意识形态。\n《矿石考》\n好玩的好看的总要多面抚摸才好 那些换一个方面琢磨就不堪琢磨的东西总是闪不持久的宝石。\n《情人》\n\n情人-大忘杠：它所谓“甜蜜”，好像叁佰叁拾度的。宋现在状态比木推瓜时期可真是颠倒了一个个儿，这或许是伟大的正午者发展历程必由之路。年少的时候外倾、直击，遂有激 进狂放的木推瓜；正午谦虚，投石问路，有荒腔走板大忘杠；谦虚死了有悲剧的诞生；内倾死了，筑路者似拍手迎厄运的蜜。精致絮语，须臾一刻。\n《Confusion will be my epitaph》\n这里不该如此寂静。不过寂静毕竟非是凄清。我不爱祈请，两代人醒了，诗或不同。但影的告别走在坟上，“坟”是同的。这两个土星测量员说“它每个角度都可以测量”，然后测量目的地，“可就是不能确定目的地”。我想，这“牌坊”名可好且重要，我可给它呵护，这过客歇脚问询处的名字应该是“惑”。这是最好的名了——“不惑”，如何“行行重行行”？“坟”忽然不是“旧牌坊”了，旧太阳红得发腐，我们在回归线发现荒漠里，20岁的樟寿的“坟”却真好颜色，“坟”固方死，亦已“方生”。\n\n《爬行动物和类》\n蛇在地上，大地是它的意义；猫头鹰在天上，虚空使它自由而无凭枝。壁虎则有崎岖的乐趣：它信仰。早期的神性蜥蜴拥有翅膀，据《百万家族年代记考》所追述，翼蜥拥有巨大的身躯，他们翱翔在高大三万米的高空，然而他们更喜欢大地：与壁虎搏斗。壁虎紧紧抓着凹凸不平的岩石，蜥蜴用蛇教给它的技能蜿蜒爬行。蜥蜴更赋予大地美感：蜥蜴和蝾螈的美学共契。——然而天空也朝向它。\n“你岂不知道，壁虎是有所凭依的么？这最自由者！”\n“你岂不知道，蜥蜴明知天空是深渊混沌，仍选择无所凭依的么？这更其自由者！”\n祁克果对尼采如是说。抑或尼采对祁克果如是说。\n《忧郁蜘蛛与交叉小径》\n现代人生活在一个女性化的、快餐的、封闭的现代。人们有两幅面具，并不想真的打开TheDoors，就像人们并不想真了解博尔赫斯或博尔赫斯怎样鄙蔑其他。或古或今的面具：可能停滞在古，然而看着今，可能预料到，抑或完全没能。那些纯情绪的相对主义（我爱、人爱即可）和平等主义是最大的自欺，是大概念社会主义。人们并不强迫自己开门，但人们定要强迫开别人的门。人们甚至对努力的演奏者完全不置一词，仅因人们更热爱东方大秧歌。\n语言是完全无意义的。它仅仅是有所指而已，是个工具，载体，是个家，然而家也会存在压迫。语言可以任意打扮，可爱、可憎：KingCrimson当然完全 让我知道了。是否让别人知道，我不知道：军乐队和军队同时行进，整个防线溃毕,听者才秘密地觌面，打量其军容之恐怖。铺面完全是开的，并寄寓启死的旗帜。\n人们并不强迫自己开门，但人们定要强迫开别人的门。\n“不，我们摆出姿态了！”\n“不，姿态并不是进入！”\n“不，姿态即是进入了！”\n言毕,人们静谧地面面相觑，打量自己。\n《问题：人类是自塑的还是他塑的》\n只是说，人建立自己的想法，都是发问造成的。问——很多人会，很多人不会；有的人喜欢问，有的人不喜欢问；有的人问得好，有的人问得不好（很难定义什么叫好）；有的人问得好但结局悲惨，有的人问得不好但结局好；有的人不敢问、不习惯问，有的人爱问；有的人通过问解决了，有的人通过问没解决；有的人讨厌被问，有的人喜欢被问；有的人讨厌问题、压制问题，有的人讨厌结果；等等。\n一般提出来的问题多的人，自己打量得机会和内容就多。不提问的人一般就很混沌。混沌的人在一个环境里很难分辨出来他和非他的区别。\n问题多会有副作用。问题的发问数和敏感度有关。太敏感就容易毁灭。\n《谱系的跨派：足够现代的组装人偶》\n得到这种殊遇恐怕得益于鉴赏的“谱系”。若换一套“谱系“应当不会有同一礼遇。\n能猜到一开始那句回应咖啡馆的“敬佩”就是一种“远距审美”，但没说出。既非古人，也非烈士；更不是道学家，nefer是看不起任何道德的，道德是一样应该被超过的东西，道德经学是丑恶腐朽的。至于末不末，倒是摸得很好：即便尼采自己也是末人之一，谁都是人类，无法超越非概念。\n有一句话是经常看得见的，就是“批评家若是批评普遍现象，岂不是等于在骂自身吗？”这话解决了（除了这话，一切都没有解决）：等于。然而不怕批评自身。人都是人，人类本是病态的，（只有人能讴歌像EVA这样的破烂）并不如动物本身。表示古奥，仅在于在现代蔑视现代，超离现代而已。先秦与希腊是罕有的。先秦与希腊是罕有的，几乎无人能达到那无人生还之地。但毕竟有人试图抵达：nefer是法厄同的同座者。\n至于被骂，那是时时有的情形：早就预料会骂。只是骂后能促忏悔，那自然是伟美值夸的。宽恕比不宽恕更容易，因为人什么都能宽恕。不宽恕造成了更进一步的，却又不是大概念。骂与忏悔家似乎误解了一件事：在nefer那里，从无大概念，他反概念。纸上的东西，他一点也不相信，用那纸言，仅表反讽。\n至于把音乐和其他活动割开来，那和犹太人的割礼一样。\nnefer是否看到、nefer是否料到该宽恕：那是自然的。一般人会考虑一个人指出某件事的时候是否仅谕出他的狭隘（古代问题不论），因为一般人很容易论断自己非末，是超人；自己宽恕；自己比著者更强等等。倘唯一人自坦其弱，其无知，其为无地，本为解决有地的偏解，然而无地反也成最大的偏解了。\n毕竟所有事情都不新鲜了，看与不看是长期的观察结果。观察不解决，只悬置。他观察的每一个都足够，倘若不够，那就待新的时日。至于古人、复古之流，那和他完全无关。古人是有地的。nefer也不是天上的。看起来尼采飞着，仅仅因为：他说：“苏鲁支是挥霍者。挥霍者从上到下。”\n现代人的发现者说：“对于现代，我只知道对现代的判断将无法确定。我不知道我知道什么。但我知道我将看见一些现代人，宣言：‘我们知道一切’。”在远处，有一群人正在争执谁“知道”以及谁“更知道”，知道“什么”？——“一切！”\n一切私密判断仅在于趣味，无关道德。现代人在这上面却比古人更迂腐无能，在学科术语里他们发展出最渐进的理论结构，如布罗代尔；然而他们对时空的割裂却比古人更神经质，古代至少是贵族=趣味的，现代人是民族概念之奴，道德彻底成了新血统论。他们不知，他们反对的，都是他们所进行的。\n像任何一个方面是否认可认同，都是无所谓的事，重提本无意，人(或未来人)本就不是圈落动物。然而那种“不是走在一条道上”却又像自喜了。过去有“群体的自大”，今就有“群喜”。大概他们预设他们的圈落，而独者则永是独者。然而独者既是暴民，群氓反对暴民，又欣赏（暴民或）独者，这是个问题。谁分裂呢？\n任何引用和判断都是私密的，倘对私密作公共行动，就是民族式的。有些价是否值评，则使人思考。\n宽恕的另一个问题是重演。对于重演的事，所有人会宽恕。卡桑德拉不会宽恕。除非卡桑德拉会错。那倒是好的：牺牲卡桑德拉一个，而却未重演。\n罪恶意识本也很容易发展成为狂乐陶醉美学的，那反而阻碍了领会。\n如果不是谱系的掌故者错了，就是谱系内的发起者错了。这里肯定有不可调和的裂隙：政治分歧导致的美学分歧，美学是次要的了。还有更微妙的可能性：谱系的占索者跟对了谱系，却未能看出谱系真正的面目。\n“每个人都会成为尸体崇拜的主体。区别只是有的人在生前就成为了。比如我。”\n“人们其实一开始就划了一条线，只不过划线的人没有遇到，旅荡之人却发现了。”\n那个“你”，姿态远大于（美学是姿态大于行为的）所有内容：封闭、距离、狂妄。于是系谱只可能离开。像面对高长虹一样。任何一个读民国的人，谁能不惋惜高长虹们呢？\n格劳孔，你为什么不劳动，你因何哭泣？！\n他对我一直评价极高，不断夸耀我是鲁迅系谱最好的继承者，或一个真正被他爱着的“死者”，因为他所有喜欢的，我都能用更好的眼光、话语或思想驳斥或批评（中性，比如鲁迅我也会批评，摇滚我也一样批评）。他慨叹我为什么不宽恕他。我说了很多话，几乎都是美学性质的，最后我说的是：（我慨叹他的高长虹性，谁不惋惜高长虹？）一个以曾有灵性的人，其气量远不如他叫嚣的音量；气焰远不如潜能富密度；其索思内容远比不上刻硬修辞；其政治思维远比如他美学的醉喜姿态；其自有远不如他自扮的；其实力远不如他许诺的；他和配不上他的人事为伍；精于且乐于此道；他就无法和造物使命和分配向匹，以至将配不上初生之己，并又为世所轻蔑。\n《前定和谐或战后协定》\nI 《从霍布斯、施密特到阿西莫夫》\n施密特这条老狗的论游击战将把第三次世界大战变成墨家地狱。所有人都认为自己是自由的，自己是美的，自身是善的，所有人都战为所有人。这样阿西莫夫的未来基地实现了呀，霍布斯回来了呀。\nII《肉身诸子学》\n身体-国，具体有可行性否？只是一个个体意识形态？对抗群体而已？如果没有可行性，那么永远是美学？\n同样运兵，默苍离和兵家才是接近的。上兵是不会用任何毛主义战法的。毛的兵法只是现代才这样被捧，如果孙家墨家人看来估计会笑死。以绝大多数人死亡换得极少数敌人的死亡并且用这个人数吓死对方取得胜利，这叫军事思想吗……？这叫有利者的滑稽剧吧。有利者可以尽力玩弄滑稽，那是他的特权，但却不是妙计。\nIII“喜欢拉黑喜欢的人是什么原因呢？”：\n喜欢了，可是害怕很多事情，可能互相毁灭，可能我提前结束烦恼，可能怕人家喜欢我，可能怕人家学习我，可能怕复制我，可能怕伤害人，可能怕被伤害，可能什么都不怕（那才是可怕的），想要好好爱着，这种爱和粉碎掉有点像，不想继续（但又必然继续，如西索一样），喜欢的人如果变得平庸了我会烦闷。就会走向狂热的爱，把他们放起来、放弃、消灭，反而会更升腾起来。真的和我看一类书，听一类音乐，并且都有才华，去评论（而不是消费，这点是鲁迅、尼采很重视的，很多评论是消费），那是最好的。不过大部分情况会造成，人家学我，复制我，但我却讨厌人家。所以拉黑里也有这一条。\n等等。就这样多的原因。\n实在害怕。\n我问她“怎么看教主”？她回答：“你不是教主啊；哪有教主拉黑小粉丝的”？\n反讽之间的对话是有趣如斯的。 \nIV《摇滚乐民俗学》\n@食既 ：偶然认识一17岁男孩，名字像小说男主，抽烟喝酒写诗，尤爱用“城市、酒精、女人和性”作意象，听些没人听的歌儿，看些没人看的书和片儿，自称流氓且散发一种x天x地的气质。我了解他不多，只觉得不是很好接近。直到一次聊天他给我发一些励志演讲视频----我一下觉得可爱，自此觉得这人更无法描 写了。\nNeferpitou：孔乙己摇滚青年肖像高中版解剖图。其实很符合：这种金属、禁书、噪音、工业党都需要呵护，他们害怕墓志铭。他们爱偷偷喝点鸡汤——在不为人知的角落。不然焦虑地怎么嗨下去？\nV《dissidenter：猜想、团结与前进》\n《先进》是dissidenter的刊物，是毫无疑问的。连带着我们可以说，先秦人全都是dissidenters。这就矛盾又复杂了。\nVI《立法院的长效制宪》\n每日早晨起来第一件事是看天花板：浮现Dissidenter思想地图。\n想的第一件事是：人们应该写一些社会研究：异议人士是怎样诞生的？怎样锻造？怎样生活？\nVIII《格言和白痴》\n创作是很难的，越是百科全书式的，越难写。姚大钧、本雅明都写不了书，就因为他们知道得太多、太丰富。如果傻一点，就可以写好书。可惜有时候真正的思考 的人可能真的写不了。我喜欢创作，但又不喜欢作家；我喜欢研究，但又不喜欢学术。猜本雅明也这样想的。鲁迅也是。这件事是复杂的，大部分人不是说鲁迅的杂 文是失败的吗？这就说明大部分人虽然接受了鲁迅，但那只是官方训练的结果，他们并不懂鲁迅真正实验的东西。大部分人是看不懂书的，但他们却要看。他们都识 字，他们都是文盲……\nIX《革命后的烹狗法庭》\n没有人有任何权利要求任何一个人任何事，除非两人无私无间。迄今为止除了不正常关系外，还没有这种情况。\n我对任何人都无期待。\n我非烈士，也非懦夫。鲁迅喜欢战斗，也喜欢逃跑。不必讳言，不必苛责我拒绝战斗。我绝不会沾染庸众的腥臭。他们休想。激我是没意义的。\n研究暴民的人，自己也会受到影响。被断定是暴民是不必在意的：凝视深渊的人，到底是否变成深渊，那要问问深渊了。\n唤起我注意是无意义的。捧杀我无非是为了我认同你。如果你定好了“只要不认同就仇恨”，那就放下期待，开始仇恨吧。要我认同是不可能的。人的尊严只能争取和他指，不可能自赏，自赏的尊严是走狗对罪的窥镜自赏。\n用捧我来杀我是无意义的。\n话语体系的好恶是前定和谐的，一开始就否决了。\n\n\n《从蜻蜓切入》\n有多种切入的角度。如何拿捏这个分寸是最需要掌握的，一开始大家会说是“技巧问题”，很多大匠也会这么说，如果你透露出不是这么看的讯息，得到的会是业内人士的嗤之以鼻。到了归真境地，却找不出其他可道之素，勇于承认技巧是不存在的。\n我所定义的所指学分具指、非指、象指：具指是具体批评一个人，基本没人有勇气做，做一个和事老总是百年后美名满钵，做一个有勇气的人也容易被指摘为发泄私愤；非指指只写批评哲学，从无具体指向，这种人最狡猾，也最无意义，可以说是学术界最方便又管用的卑劣吃喝术，赚名又得水；象指，模糊指向，中间地带，而且这类人和所指颇为浪漫，容易夸大其词。\n你们这个世纪是最小的世纪，但你们喜欢用“我们”，就把酒吧打诨作得硕大无朋，放佛每家都办过自家的世纪真理报纸。这个小世纪从没有一瞬间叫人看懂它的辐辏，话语的权力掌握在口水更多的人手里。是这样吗？印刷商即政权？这话当然比“知识分子操纵权力”更进一步，可是你有没有下去看看农田？被印刷术牵引的奴隶分为两组，形上组和庖丁组，这么分类当然显得不伦不类，形上组和庖丁组根本就是一家。形上组的人顾名思义，他们也许未必形上，却安于形上，若有一点空虚混沌，他就渴望寻立一个衣冠冢，以屏蔽渊面黑暗。你们文章家最喜欢这样。文章？唔……这在你们社会应该更和道联系着，所以根据这一点，我们有所距离地谈论，同时又找到一个更好的道（演说词），是不是可以换成“纹章”？良有以也：一个绞丝旁，岂不是象征了人类日久以来与语言机器及印刷技术之间的相互依赖？纹章家。纹章家是干什么的？确立谱系、构造谱系、独尊谱系、设计谱系、疏诂谱系、卫道谱系、束缚谱系、居服谱系、党同谱系、伐异谱系——整个一个画符宗族谱系的谱统编年史。诙谐的人一笑置之的，他们要慎思，少数也许会笃行。笃行族是濒危物种，并没有保护笃行族类的邦联法案，也不可能有，谱系瞬息万变，正如市面上的口水河没有同一条供人踏入。庖丁组热衷于谐置，就如Epicurus被广泛而堂皇误解那样，庖丁组也被误解过度。人们惧怕庖丁，庖丁热衷于瞄准和投射，对于人民来说值得设立的雕像及重塑雕像的权力，在庖丁那里常常变成了天生的对雕像与权力的拆裂意志。人们或许稍微明白，庖丁是后尺度地、有所根据地掌握锁头知识的认知匠，但被锁死的认知不再是后的可能性的，庖丁只可能由后走向前。庖丁注意的是限界，这不是一般雅致的古代贝壳学家能摸透的。贝壳学家崇尚以物易物，他们看见庖丁说“Ἀναξίμανδρος比 Παρμενίδης及其所有门徒走得都更远”就手之舞之足之蹈之，可是庖丁并没有任何办法让贝壳学家明白他们说这话的意向。庖丁有自己的谱系，截流谱系。所有关于庖丁的注疏都是横断面文学，即索绪尔以来的共时性叙述法境（我们叫它法或境都行，因为境表示你天真或经验的所在之处）。庖丁对谱统、谱的伐异-党同法系极端敏感，所以他们注意回避那些有“柏拉图病”这个20世纪比较广渗的病例群，以解离法系为己任。Πλάτeων ιός和柏拉图本身关系甚少，早年的柏拉图诗相当华美，晚年他走向了形上法系，以蔑诗、灭杀、清除诗剧为己任。你们如何分清柏拉图本身和Σωκράτης的言论？在因果律中有三重尺度，第一重尺度是因推导果，果由因现。第二重尺度是亦因亦果，非因非果，因是生果，果又生因，因福俱祸，果祸及因。第三重尺度是----，----，----，----，四组四字如何称诵，恐难捷辨。第三重尺度也成为攰尺，或圆殊尺。攰尺是规避阿赖耶识中的四个字，又避耶帝名讳。攰实际上是不可量度的量度尺数，圆殊尺是量度微分量的圆殊术。庖丁喜欢柏拉图的诗，也衍其文，不喜欢柏拉图的文心。文再是美，也非邦联曾经的美学意旨之概要了，甚至是毁灭邦联的凶器。不，这么说也言过其实，这种说法自然是和“宋将始弱，朱学因兴”的，但要真说国弱，后有意淫民族体论（体论可直接归为神学-主义），又因将为果，果又为因，未免夸张。凶器自然是有根据的，但毁灭还不尽在于此。\n这里面的尺度在于因果的不可言说性。柏拉图是否是作者，柏拉图是一个记录者、润色者还是一个创造者？不是在玩文字游戏！创造在这里就是指臆造！先不要说他（这句话又要省却两三个主语，不知道读来是更流畅还是更晦涩？），来举史情为例。说历史（“我”应该提醒，这里的“我”也是应该要省略的，这里真正要提醒的是，说历史三个字之前，在所有著作中，都必然有“我们”二字，可是，可是什么？这要你想。实际上有这二字，你们就感到非常妥帖。这倒是好，但这是不是仅仅是因为习惯而好？那这习惯到底是不是好？），常常会用History，Romance等等。其实所有历史都多多少少建立在真实上，而最后都走向了以罗曼臆向传播主导的情景剧。有多少还是真的呢？你们写作也是一样。但是这已经在第二重炼狱走得极远，不管承认与否，大部分一流哲人与读者永远都是这里的居民。可是最后的律地不在这里。律地应该是悬而未决之地，唯一能说的是“能”。能就和“易”一样，分为能、不能、效能。这个字是一个问句。相信这句话，不用在括号里用第一人称提醒你作者的看法，你也能感受到时机来临的时候，蒙田之于法国当代，一如此问句之于明日。对于这律地要说的还有，因为例并未尽言，以德里达对奥斯维辛集中营的真实性存在为序列例，理解的是他根据二重律地法系的判断所作的判据。判据也是道德星空，柏拉图曾经的少年柏拉图星空诗，是多么广阔的烦恼太空！今天的柏拉图，亲爱的读者，您还会爱他吗？如果您是第三律地，亦或是心向往之的三季居民，您应该发憷，并且发出的是一声星空的叹息，而非道德的三段论。不必要对德里达逐鹿文史太远而丧失的良知矩尺苛责太过，作者说过，说到底那第三律地并非高或低，那说到底不就是不可言说之物？作者和读者分享一分良心，也未必是同一颗星星上的同类。你们信任，信任的是你们执，而不是作者。作者只能指着逃离的出口，知而行难，何况知又难获，又非万能？\n庖丁属于20世纪作家称为“太聪明以至于无法写作”的人。他们的文章把对“纹章”的支离疏（动词）当作初心，时时鞭责自己于文网的误落。庖丁不太喜欢整合，所以整合的东西经常让她们看出一部分过去存在过的痕迹，因而置词低格。写作，他们会想很多。这里我尽量回避了“我”，又为了便于表述，把庖丁变成了第三人称复数，这是与其他成员区分所做的努力。这段我要用“你”和“你们”，不为别的，为的是未来千年文学（你们一定要记得，哲学一定包含在这里了，它一败涂地，就从此前一百年就开始了。）的备忘录，而不是意形学家的形上读物。当且仅当这一段话，我会让第二人称全部转为第三人称，同时所有第三人称其实又是第二人称，在阅读的时候请您及时转位。接着“会想很多”这句话的是，以至于有的人说的话就是你要说的话，无论出于什么动机或年龄、程度，你都会有多重的尺度变迁，这符雕龙的拓扑。你们不应该怕承认，也不该强迫别人不说别人的话。这样就更不写。吟诵面临的是“谁给”的问题；写作面临的是“给谁”的问题：给自己罢，这是最纯粹和最有意义的，但那也许两句话就可以了，八竿子和丈二和尚就能治疗作者的病痛；给别人罢，那只好花时间用好桌子翻书摘要。然而作者的病是否有救？答案是“没救”。爷火华是否得救？作者是否是人？耶帝尚如此，遑论作者！即，只要是大成产线的写谱（请拒绝“文章”，把写作改成写谱系），就肯定是为别人，或者为自己而又为一切人所作。但这是不是庖丁？作者为什么不屑一盘大家都会写而又看似有新意的系谱？你不写，其他的宪政、诗哲也会出注疏集，而且比你页数还充沛。\n称呼它为什么？这个东西庞大而我求其解，从未坦言即是你的坦言——坦言至而无朋，不愿为形上学会添一砖以引他山瓦霜。有这四种类别：任庞大而求证求慑，此为形上家；任庞大而认不恃权，此为庖丁，如洛特雷阿蒙、布考斯基、拉康以来部有；任小情而安小情，此坊间销量最大之浪语小说皇家；任小情而认庞大，此境不足而有所遥情者。其余所谓“雅痞”、“清谈”，皆玄言自赏家。可以说，既渴望复杂壮丽，又不愿与形上家为伍的人，自然选择庖丁谱系，抑或部落。\n朋友从威尔士来。你不知是称呼为“信所来”还是“他所来”？读者当然认为是游戏，信息社会即是如此。他是一个音乐界的赵元任，玩的都是我喜欢的东西。他喜欢嘲笑我。出生在威尔士，居住在玻利维亚，又去厄瓜多尔旅居多年，常言“只有极权主义是权力意志的第一生产力”，以拒绝盛世为艺任。去年他还给我寄来了很多蔬菜，他在玻利维亚种田多年，深谙农术。如果说世界上有兵器家，那么他就是一个。不过他更喜欢的是把乐器作为兵器。\n通信多年，他们各活其生。互相不交流，偶尔给一些东西。她喜欢bill evans，所以说后来不听，要去保加利亚找一个洁白的庄园，而且自己也叫自己爱丽丝。到80岁，他们打算再见，有精力就做，没有就亲热。为了便于叙述那位“赵元任”我称呼他任远。任远制作和演奏的乐器超过了80种，据说光是去年他就生产了超过200件乐器。\n前几年出版的《猜火车》卖得非常好，和那本《猜火车》没什么关系。我问他原因，他说无非是因为“猜”。\n猜什么？并不知道。他写过这样的话：\n在艺术史上，从没有比kx更黑暗的团体，它就是一间巨大的宇宙停尸间，把所有有思考形上欲望的人都拉扯进去。kx耗费你的体力好比宇宙停尸间内的健身器材，哪怕不再穿着宇航服使用，也不比缺氧而死更坏。以《挽歌》为例，一开始的声音是四种质地的：驶入、氤氲、扩散、延宕性。蜂鸣是接下来最喜欢用的，他的蜂鸣又可分为几种形状，先是颗粒状噪音，然后是短噪音。最后是网噪音。蟹国国情复杂，可是要在艺术史上找这样行路的帝王就困难了。行音仿似蜥蜴纺丝，他从不喜欢大段躁热的浓郁独奏，反而喜欢自律刑具的肃剧点线。思维的镣铐要比身体的镣铐更大，伯格森在1928年写过时间和意识的关系，与此相应的文学和声音表明，当我们想要叙述意愿、劝慰的时候，我们无能为言。可以找一张你喜欢的唱片来听，在你渐入佳境的时候，声文迸涌，这时候要有一支比你的思想更快舞蹈的毛笔，你会确定你能承接好一部擎天巨著；试用一秒钟停止唱针和唱机，你立刻怅然若失——和性力一样，在没有介入的时候，谁都认为自己有可能把持，在介入的时候，撤离的性惑体则从充实立刻变为求实，这种痛苦和虚无力量极大。而唯一的办法是打折扣，你发现只有借助缝隙可以思议，停滞则不可，奥古斯丁这个司仪好像又出现在你思考共时关系的殿堂当中了。我们可以有意识地捕捉自己思维形成的过程，虽然实际上没有什么连续可言。思维并非过程式的，有人说思想是最快的，因为光速也没有思想更快，因为光速不能一秒到达日球而思想可以，这是不确的，当我们说速度的时候，我们要默会一段距离和有变幻的截面，而光是符合这个条件的，思想却不符合。你能想象你所谓的“一秒到达”中的过程截面吗？你不可能。所以我们在思想的时候，实际上总是在往复“追缴”，追缴什么呢？一个没能抓住之物。所以思其思之所思，思而思有所思，其实就是总要有意识地对已经逝去的某些朦胧状物发生惶惑。科学家的爱好？我们可以说一个科学家可能蔑视另一个人，却可能爱一个远不如另一个人的人如痴如迷。柏拉图的诗，就是这种典范，我们说我们爱经典或爱共同体自大的审判的时候，其实是在说我们爱范式。当我们走向柏拉图的另一面，我们走向的自然是范式之前。当我对遗篇有“完结”之感的时候，这篇断片说明是失败了，因为它伪造了共享价值。你如何说你的理解是我的爱好，抑或你的爱好是我的理解？如果说kx一般只被当做与kraut完全不同的一个形式的话，那么《宙间航行》就可以说是完全碾压kraut了。krautcosmic随手一个个魔法球，就是tronics的小型霹雳，而他以主音轨作中轴线不断投入魔法，正扣题目。音色非常明确，他的效果基本是噪音，但是要分为两种，线，颗粒。线是比较确定的，一开始听众的聆听都知道，从摇滚乐电吉他开始，然而从线变成了点，这些颗粒使其走向了不确定。一开始仅仅是形式的不确定和变幻，可是后来连本质都发生危机了。我们不知道他是怎样想的，对我们来说kx太暴力了，从来不留情面，可是文学多数留情，因为不留情的文学也没有多少读者。一个不留情的耶帝是最强大的，所以-因为他是最孤独的。孤独-帝王-残暴，常常是在一起的，他从来不给人任何希望，这是他比其他艺术家高的地方。用奥威尔的话说，最了解深渊的那个人，就是真正懂得光明因而最能带来克服深渊黑暗方法的人。本世纪发生的不确定事件可能是最多的，考虑到这是个以确定性预测标榜进步的时代，这种数量就更呈技术增加。《意缔牢结之财》，也有顺序，音乐一般来说是重复性的，和文章不同。可是他并不重复，首先是泛音，然后是和小提琴一样的线音（比后期的ambient还好），最后是噪音。这里的颗粒也是这样：两点，三点，四点琶音，最后是极简主义的《星战》，只有两点或三点，连琶音都不要，却营造了最糟糕复杂的混沌。\n至于火车是什么？他说“就是曾经很快的东西”。言罢《猜火车》的两个作者都大笑不止。火车在今天是很慢的交通工具，所以确哉斯言，要看之于什么。曾经鲁迅之于今天的中国（可否不要提1930年代中国？），是先锋派；曾经的本雅明和奥威尔是欧洲最被侮辱的人，今天又给戴上“最后一代知识分子”的袖章；Albert Ayler曾经超过了圣父圣子Coltrane和法老而更显落寞，还有马里内蒂到KX，都是活跃的新型宇宙意缔之发明家。今天他们早就被流行群体与工业资本的合谋碾成齑粉，一席之地也在波西米亚。波西米亚，一个季节，一个走在钢丝边缘，永在三季之外的狭间，永被侮辱的群落，他们的复归可参照《察罗堵斯德罗绪言》索上舞者与观舞众人一章。\n《从蒙田到梅洛》\n魏晋人饮酒药，行文造作。酒神节和希腊人亦然。蒙田非理性，非逻辑，然而福柯、梅洛庞蒂、列维纳斯爱之。蒙田不稳定、不维-稳，流动，他是前苏格拉底式的。鲁迅亦然。酒神界人如此。\n前卫如本雅明，知道本民族之贫瘠，于是奋言“自己造书”。\n在先锋实验上面，迄今人们分别考虑了音乐和文学；文学尤其不能比音乐，尤其读者是多么贫瘠；然而又只有鲁迅和本雅明了解到宇宙论的实验性来。\n还要走很远的路——索上舞者。舞者，与悟道人无异。\n\n平凡人给我们最多感动。他们自身是诗。诗人则必须做诗，他们丧失了诗本身。 我们渴望平凡人，在手 木刻他们的习俗宗譜。\n也可能你是专门给我宗教美感的钥匙\n大脑经常凤鸣。我猜我就是一只猫咪。\n我发现我开发的潜能好高能哇。我原来可以这么分裂这么变态这么萌。\n是个青蛙。谁让我会飞呢。\n庆幸我完全不了解我自己。我是有多神展开？正午！\n光辉城市：我的诗学失踪说明和使用说明书。",
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